Только раскрыв точку хуэйчжун, можно ощутить и правильно использовать «постоянную улыбку», «исходящую из глубины сердца», найти пути смирения «пяти эмоций» (тоски, страха, гнева, радости, задумчивости), открыть дорогу одновременному совершенствованию тела («жизни») и сердца («естества») и, главное, — «рождению мудрости».
Точка хуэйчжун — «окно», через которое достигшие соответствующего уровня занимающиеся излучают особую материю (в древности ее называли «святым сиянием»). Поэтому после раскрытия точки нельзя удерживать эту материю в себе. Надо испускать ее вовне, как можно дальше. В результате «раскрытия» оживают все внешние объекты, зарождается сметливость и мудрость. Если же удерживать в себе, то возможно возникновение негативных реакций, как то: сонливость, головокружение, распирание головы и головные боли.
Согласованное выполнение расслабления «потайного места» (внизу) и раскрытия точку хуэйчжун (вверху) приводит к гармонии инь и ян, что, в свою очередь, при длительном поддержании этого состояния, естественным образом завершается взаимопроникновением двух стихий.
«Раскрытие» — это не цель, а только средство достижения «освобождения». Главным является «освобождение», наступающее после «раскрытия». «Освобождение» позволяет открыть путь для выхода ци вовне, приступить к обработке взаимодействия «мысли» и ци.
3. «Освобождение» всего тела
Закройте глаза, направьте «взгляд» через точку хуэйчжун на большие природные объекты, находящиеся на значительном удалении: Солнце, Луну, горы или реки. Расслабив «потайное место» и раскрыв точку хуэйчжун, раздвиньте свое тело до бесконечности, освободите свое сердце, выпустите свое «внутреннее я» во внешний мир. Это будет переход от «работы мысли», характерной для начального этапа, к «работе мысли» с «пустотой» на высшем этапе.
Подобное «раскрытие», «освобождение», «растворение», «соединение человека с небом» представляет собой чаньскую методику, в которой «дух» и ци опираются друг на друга, превращаются в неразрывное единство.
Только «истинная пустота и истинный покой» могут привести к «рождению мудрости».
«Расслабление» предназначено для «регулирования тела», «освобождение» — для «регулирования сердца», а «регулирование дыхания» осуществляется естественным образом в результате «регулирования тела и сердца». Все три составляющие связаны друг с другом и влияют друг на друга. Наличие принципов методики и мастерства, а также их свободное применение позволяют мысленно управлять инь и ян, «недостаточностью» и «наполненностью», движением и покоем, внутренним и внешним, автоматически регулировать их баланс, что приводит к зарождению и укреплению «истинной ци».
4. Завершение
Оставляя глаза закрытыми, переведите «взгляд» в центр нижней части живота. «Дух возвращается в тело, ци возвращается вслед за ним». Целью этой методики, когда сначала упор делается на «открытии» («расслабление», «раскрытие», «освобождение»), а затем — на «закрытии» (завершение), является то, чтобы «ци сначала зародилась внутри, а затем поступала извне», чтобы «использовать внешнее на пользу себе».
Завершение, выполняемое после первого этапа («расслабление», «раскрытие», «освобождение»), предназначено для «подпитки» тела ци; «завершение», выполняемое после второго этапа («устремляться вверх, пронизывать низ»), позволяет ускорить процесс «созревания»; «завершение» третьего этапа («по горизонтали») делает ци еще более эффективной.
Таким образом, комплекс в целом позволяет «порождать ци для себя, использовать ее порождение для себя; использовать ци в своих целях, стремление к достижению которых обязательно принесет результат; по достижении результата возвращать ци в хранилище». Он представляет собой процесс из трех стадий: «сначала внутри» («созревание») — «затем вовне» («рост») — «снова внутри» («сворачивание»).
Примечания
Выполняя «взглядывание» в удаленные объекты в процессе «раскрытия» и «освобождения», следует избегать излишней жесткости и стремления достичь состояния чрезмерной настойчивости. После включения «внутреннего зрения» в процессе «расслабления» и «завершения» следует придерживаться принципа «не забывать, но и не форсировать», т. е. сохранять «легкость сердца», не впиваться «взглядом» в одну точку.
Что касается дыхания, то оно должно быть естественным, свободным и тонким, «как будто оно есть, а как будто — нет».