Такой вид подготовки, характеризующийся последовательным продвижением по восходящим уровням, не только помогает человеку достичь гармонии и скоординированности движений в системе тело-сознание, но и открывает необозримые перспективы раскрытия скрытых возможностей тела и мозга. Он позволяет достичь высочайшего уровня динамического равновесия и гармонии в системе тело-сознание, а также слияния в единое целое с внешним миром, включая природу и общество.
Для полноты картины необходимо остановиться еще на одной проблеме. По большому счету медицинская школа цигун основной упор делает на поддержание здоровья, конфуцианская школа — на морально-нравственный аспект, а буддистская и даосская школы в чем-то близки друг к другу, хотя имеют и отличия. Если не учитывать мастеров высшего уровня обеих школ, то, с точки зрения общих результатов, успехи даосской школы в пестовании жизни выше, чем в пестовании естества, в то время как буддистская школа больше преуспела в пестовании естества, чем в пестовании жизни. Причины этого кроются в уровнях совершенствования сознания.
В теории китайского цигун постоянно подчеркивается единство конфуцианской, буддисткой, даосской и медицинской школ. Китайский цигун — это единая наука, требующая высокого уровня интеграции принципов и достижений всех четырех направлений. В процессе практических занятий различия между школами все еще очевидны, но лишь на начальном и среднем этапах.
Если браться описывать различия между школами цигун используя современную терминологию, то вряд ли удастся избежать ошибочных толкований. Однако попытаемся это сделать, надеясь на то, что так будет более понятно неподготовленному читателю. Буддизм — это передовая психология, даосизм — естественные науки и биология, конфуцианство — это социология и общественные отношения, а медицинская школа — медицина. Для дальнейшего сближения и последующего объединения всех четырех школ в самом широком плане (и не только среди ограниченного круга людей) необходимы дополнительные усилия.
Совершенствование сознания и классическая китайская философия
Боевые искусства как способ тренировки системы «тело-сознание» сформировались в результате сочетания искусства кулачного боя, медицины, цигун, философии и других явлений культуры, включая литературу, драматическое искусства, живопись и т. д. Искусство кулачного боя обогатилось медицинским знанием цигун, благодаря чему была также установлена связь с философией, литературой и искусством. В связи с этим именно в философии нашла свое отражение высшая суть занятий совершенствованием сознания.
Это значит, что мы не должны ограничивать содержание боевых искусств его разделением на отдельные составляющие. Необходим всеобъемлющий подход к оценке источников боевых искусств, поскольку именно при таком подходе боевые искусства способны привести к высшей человеческой мудрости и, далее, к такому уровню понимания, который позволяет охватить все сущее разом.
С другой стороны, вклад боевых искусств в философию также трудно переоценить. Они представляют собой яркий пример конкретного философского опыта и обогащают ее экспериментальными данными по многим важным проблемам, которые невозможно получить никаким другим путем. Вместе с тем, благодаря достижениям в области совершенствования сознания, боевые искусства, наряду с успехами китайской медицины, цигун, литературы и искусства, так изменили литературную основу классической философии, а также ее нелитературное содержание, из которого выросла философская литература, что позволили донести его живые образцы до наших дней.
Изучение проблем совершенствования сознания в боевых искусствах невозможно без погружения в классическую китайскую философию, поскольку «сознание», о котором идет речь, является продуктом практики китайской философии. В связи с этим необходимо четко представлять, что в вопросах изучения китайского философского наследия следует проявлять большую осторожность, чтобы избежать упрощений и вульгаризации, способных привести к неоправданному возвеличиванию незначительного или, иными словами, поставить человека в положение слепого, ощупывающего слона. Недопустим и такой подход к китайской философии, который делает ее пассивным объектом научных исследований.