Счастье человека в этой жизни определяется не тем, беден он или богат, а его здоровьем, способностью радоваться и быть беззаботным.
Всегда оставаться спокойным.
Человек должен в любое время и в любом месте находиться в состоянии открытости.
Так должно быть и когда все хорошо, и когда встречаешься с чем-либо плохим.
Что бы ни делал совершенствующийся, он никогда не должен волноваться:
ты взволнован — я не взволнован;
человек взволнован — сердце не взволновано.
Главным для совершенствующихся должна быть скромность.
Нельзя умалять других и возвышать себя.
Хвастовство, самореклама, менторство — все это проявления невежества и самоуверенности.
Мы не должны демонстрировать «силу способностей», — бесполезно.
Надо помнить: мы — люди, стоящие ниже других.
А что, собственно, есть у меня и у вас такого?
Если исчезнет наша энергия, то мы станем ничем не замечательнее самых простых людей.
Нельзя выискивать недостатки у других.
Больше занимайтесь поиском проблем у себя.
Найдя свое место, приложите максимум старания, чтобы хорошо делать свое дело.
Быть великодушным можно, лишь покончив с раздражительностью.
Нужно иметь широкую, как море, душу.
Надо уметь быть снисходительным как к хорошим людям, так и к не очень хорошим людям.
Помочь человеку мы можем только тогда, когда проявим снисходительность к его минутной слабости.
Когда вы привыкнете помогать другим, то окажетесь в более высоких областях мира без форм.
Мастерство доступнее тем, у кого развита душа, а не интеллект.
Самое большое счастье в жизни человека — помогать другим. Помогая другим, ты помогаешь себе.
Всеми своими помыслами и всей своей мудростью мы должны творить благодеяния.
Творить благие дела значит взять на себя непомерную ношу трудов и ответственности, не жаловаться на судьбу, никому не говорить о своих заслугах.
Мои ученики должны обладать научным сознанием, творить благие дела, опираясь на дух Будды и научные знания.
Не думать о себе, лишь помогать другим своим благодетельным сердцем.
Чтобы помогать людям, надо тщательно продумывать свои действия.
То, что не хотят делать другие, сделаем мы.
Кое-кто говорит, что мы бедны. На самом деле мы как раз и есть самые богатые люди в мире.
Мы — обладатели высокого сознания, нам открыто множество истин, мы самые счастливые.
Кое-кто считает, что торговцы — люди плохие, а мне кажется, что, занимаясь торговлей, тоже можно творить благие дела.
Создавая себе богатство, человек, вместе с тем, дает шанс найти работу многим людям.
Когда вы с искренним сердцем помогаете другим, то вы, несомненно, что-то получаете.
Здесь важно то, как вы относитесь к тому, что получаете.
Достигнув своих целей, совершенствующийся может сделать счастливым общество, народ.
Мы должны донести до представителей всех вероисповеданий, что основу любой веры на Земле составляет надежда на достижение всеобщего здоровья, благоденствия, милосердия, мудрости и мира.
Мы надеемся, что все конфессии смогут объединиться, вместе строить чистый мир без насилия, мир зеленый и здоровый.
Вся моя жизнь и все мои силы будут отданы реализации этой цели.
Раз мы поняли это, надо начинать действовать.
Это трудно, но чем труднее, тем более важно, чтобы мы начали действовать.
Перевод С. Сергеева
(Продолжение следует)
«Набирание шести видов ци» для избавления от болезней и укрепления здоровья[2]
Ли Яочжуй
«Шесть видов ци» — это ветер, холод, тепло, сырость, сухость и «огонь» (жара), то есть шесть проявлений погоды, характерных для четырех времен года. Традиционная китайская медицина считает, что если в смене погодных условий происходит сбой, то это влечет за собой нарушение нормальной физиологической деятельности организма человека, вызывает появление «вредных видов ци», называемых «шестью излишними». Если весной много ветра, то возникает много «болезней от ветра»; если летом слишком тепло, то появляется много «болезней от тепла», если в период «длинного лета» (шестой месяц по лунному календарю) слишком сыро, то возникает много «болезней от сырости», если осень слишком сухая, то появляется много «болезней от сухости»; если зимой слишком холодно, то возникает много «болезней от холода». Если взглянуть на проблему с точки зрения занятий цигун, то правильное использование «шести видов ци» может положительно повлиять на укрепление здоровья человека, помочь ему избавиться от болезней.
1. «Набирание ци весеннего ветра»
Выберете ясный весенний день, когда теплый ветерок «вдыхает жизнь в деревья и легко покачивает ветви ив», уединитесь в каком-нибудь зеленом месте, откройте все поры своего тела и, вдыхая, представьте, как этот весенний ветер проникает внутрь вашего тела. На выдохе медленно произнесите продолжительный звук «сюй» и представьте, что «больная ци» из вашего тела через поры и глаза выходит наружу. Во время следующего вдоха вновь представьте, как весенний ветер проникает в ваше тело, а на выдохе произнесите продолжительный звук «сы» и представьте, что «больная ци» через глаза и поры выходит наружу. Продолжайте выполнять упражнение в указанной последовательности.
Весна — это период рождения «дерева в печени», поэтому «набирание» весеннего ветра с произнесением звука «сюй» способствует раскрытию резервов печени и выведению из нее накопившихся ядов. Выходным отверстием печени являются глаза. Если печень здорова, то болезни глаз проходят сами собой. Легкие главенствуют над волосяным покровом, поэтому, используя скрытые резервы весеннего ветра с одновременным произнесением «легочного звука» «сы», можно укрепить легкие, удалить «больную ци» с кожных покровов.
2. «Набирание ци зимнего холода»
Выберете безветренный солнечный зимний день, откройте все поры вашего тела. Делая вдох, представьте, как «холодная ци» поступает в самое сердце. На выдохе произнесите продолжительный звук «хэ» и представьте, что «разбушевавшийся в сердце огонь» выходит наружу. Во время следующего вдоха направьте ци в желудок, а на выдохе, вместе с произнесением продолжительного звука «ху», представьте, как «затаившийся в желудке огонь» тоже выходит наружу. Продолжайте выполнять упражнение в указанной последовательности. «Холод» изгоняет «жар». Набирая «холодную ци», вы впускаете в желудок и сердце «все самое ценное» и гасите огонь в этих органах. Благодаря этому упражнение хорошо помогает при беспокойстве и бессоннице, эрозии полости рта и языка, при запахе изо рта, вызванном «избыточным огнем в желудке», и при частом появлении чувства голода.
3. «Набирание летней теплой ци»
Период летней жары — это время, когда в избытке «семя солнца». Наденьте головной убор, откройте поры. Во время вдоха направляйте «ци солнечного жара» в энергетические каналы и места сочленений тела. На выдохе произнесите продолжительный звук «чуй» и представьте, как «холодная ци» из костей, суставов и энергетических каналов через поры и точки выходит наружу. Сделайте еще один вдох и представьте, что «ци солнечного жара» вновь поступает в энергетические каналы и места сочленений. Затем выполните выдох с продолжительным звуком «сюй» и представьте, как «больная холодная ци» из энергетических каналов, костей, суставов через поры и точки выходит наружу. Продолжайте выполнение упражнения в указанной последовательности. Почки главенствуют над костями, печень главенствует над мышцами. Произнесение звуков этих внутренних органов способствует раскрытию их потенциальных возможностей, а задействование «ци ян-семени» стимулирует выведение застоявшейся в костях, суставах и энергетических каналах «больной холодной ци». Благодаря своим активным действиям и мысленному даоинь вы можете «семя солнечного жара» направить непосредственно в очаг заболевания, что гораздо эффективнее любых других методов лечения. Однако следует помнить, что после «набирания ци солнечного жара» рекомендуется побольше пить, чтобы сохранить в организме необходимое количество влаги. Также надо учитывать, что долго находиться на открытом солнце вредно.