В 1986 году я побывал в Японии в составе делегации, возглавляемой Чжан Чжэньхуанем. Ко мне за консультацией обратилась пожилая японка. Я определил у нее ряд заболеваний. Мой диагноз оказался абсолютно точным, что вызвало у пациентки неподдельный интерес к цигун. Впоследствии она вновь обратилась ко мне с вопросом, смогу ли я определить, о чем она думает. Я ответил: «Возможно, я ошибаюсь, но вы сегодня два-три раза ходили в банк и думаете о причинах увеличения денег на вашем счете».
Она упала на колени и воскликнула: «О! Как раз об этом я сейчас и думала».
Эта женщина обратилась к руководителю делегации с просьбой разрешить мне остаться в Японии, пообещав, что в течение нескольких дней у меня появится миллион приверженцев. Являясь членом делегации, я, конечно, не мог принять подобное предложение. Этот пример позволяет сделать некоторые выводы. Иногда можно просто угадать, о чем думает тот или иной человек, я только угадываю, и далеко не всегда точно.
Говорят, что недавно был разработан прибор, способный фиксировать «остаточную информацию», с помощью которого органы общественной безопасности, например, могут на месте устанавливать облик преступника и обстоятельства совершения преступления.
На месте преступления всегда остается слабое свечение, или аура, инфракрасное излучение, которое можно зафиксировать с помощью вышеуказанного прибора. Принцип действия такой аппаратуры аналогичен принципам, благодаря которым те, кто обладает специфическими способностями, могут воспринимать «остаточную информацию» и инфразвук.
Не подтверждает ли все вышесказанное существование души? С точки зрения цигун «остаточную информацию» вполне можно рассматривать как ее проявление.
Первый принцип цигун — беречь себя, второй — быть нравственным. Суть состоит в том, что беречь себя, не помня о нравственности, невозможно. Беречь себя с точки зрения практического использования цигун — значит «использовать редко, использовать осторожно, вообще не использовать».
Многие стремятся овладеть цигун для решения каких-либо практических вопросов. Поэтому уместно напомнить принцип, которым руководствовались предыдущие поколения цигунистов: «Мастерством надо владеть, но не использовать; владеть, но использовать редко; владеть, но использовать осторожно».
Только неустанно совершенствуя мастерство, можно творить большие добрые дела. Ведь «внешняя ци» представляет собой материальную субстанцию, и применение цигун ведет к ее расходованию. Энергетические запасы человека как материального объекта ограниченны, поэтому, только достигнув определенного уровня мастерства, можно в гуманных целях, к примеру для лечения больных, с помощью некоторых приемов использовать «внешнюю материю», называвшуюся в древности «землей, огнем, водой, ветром, небесным пространством», а теперь — «космическими лучами».
Независимо от того, осуществляется ли лечение с использованием внутренней «истинной ци» цигун-терапевта или с привлечением «внешней материи», это требует больших материальных и энергетических затрат организма. Поэтому владеющие мастерством цигун должны использовать свое умение как можно реже, а может быть, и вообще отказаться от этого, чтобы сохранять свою энергию, беречь себя. Только при такой постановке вопроса можно говорить о каком-либо совершенствовании мастерства, о расширении возможностей.
Чтобы не оказаться у разбитого корыта, не стоит тратить то, что приобретается по крупицам.
Второй важный принцип цигун — быть нравственным человеком.
В соответствии с морально-этическими принципами цигун считается недопустимым принимать подарки за оказанную помощь. Это неправильно с точки зрения техники цигун-терапии, поскольку предметы, принадлежавшие пациенту, несут в себе его сигналы, которые не поддаются устранению, что делает невозможным достижение терапевтического эффекта.
Некоторые пациенты, обратившись к мастеру цигун, иногда в знак благодарности предлагают ему угощение. Вполне можно понять чувства больного и его домочадцев, но настоящий мастер не нуждается ни в (словесной) благодарности, ни в каком-либо вознаграждении. Все благие дела должны совершаться им бескорыстно.
В цигун существует искусство «пяти глаз», овладение которым предполагает поэтапное восхождение по ступеням мастерства и неуклонное соблюдение принципа «владеть, но не использовать; владеть, но использовать редко; владеть, но использовать осторожно».