26. Тяжелое является основой легкого. Покой есть главное в движении. Поэтому мудрый человек действует весь день без усталости, не оставляя тяжелые дела. Хотя он живет прекрасной жизнью, он в нее не погружается. Хотя он питает блестящие надежды, он находится в совершенно спокойном состоянии. Напрасно человек, занятый собой, так пренебрежительно смотрит на мир. Пренебрежение разрушает его основу, его прожорливость приводит к потере власти, а его торопливость — к потере опоры.
27. Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, тот не пользуется инструментом для счета. Кто умеет закрывать двери, не употребляет затвор и закрывает так крепко, что открыть их невозможно.
Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку и завязывает так прочно, что развязать невозможно. Поэтому мудрый человек постоянно умело спасает людей и не покидает их. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он их не покидает. Это называется глубоким просвещением. Таким образом добродетель является учителем недобрых, а недобрые — ее опорой. Если недобрые не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они, хотя и считают себя разумными, на деле погружены в слепоту.
Вот что наиболее важно и глубоко.
28. Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот подобно горному ручью, становится главным в мире. Кто стал главным в мире, тот не покидает постоянное Дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отличается от постоянного Дэ и возвращается к безначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в мире. Кто стал главным в мире, тот достигает совершенства в постоянном Дэ и возвращается к естественности. Когда естественность рождается, она превращается в средство, при помощи которого мудрый человек становится «правителем» и (его) великий порядок не нарушается.
29. Если кто-нибудь силой пытается овладеть миром, то, я вижу, он не достигнет своей цели. Мир подобен таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто-нибудь тронет его, то потерпит неудачу. Если кто-нибудь схватит его, то его потеряет. Поэтому одни существа идут, другие следуют за ними, одни расцветают, другие высыхают, одни укрепляются, другие слабеют, одни создаются, другие разрушаются.
Поэтому мудрый человек отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительство.
30. Кто служит посредством Дао, не покоряет мир при помощи воинских искусств, ибо это может обратиться против него. Где применили воинские искусства, там растут терновник и колючки. После войн наступают голодные дни. Искусный воин побеждает и на этом останавливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападает. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают. Он побеждает, но он не воинствен.
Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется отсутствием Дао. Кто не соблюдает Дао, «гибнет» раньше времени.
31. Хорошее воинское искусство — средство, (порождающее) несчастье, его ненавидят все существа.
Поэтому мудрый человек, следующий Дао, его не употребляет. Он во время мира предпочитает быть уступчивым.
Он предпочитает уважение и лишь на войне применяет насилие. Воинское искусство — орудие несчастья, оно не является орудием благородного. Он употребляет его только тогда, когда его к этому вынуждают.
Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы себя не прославлять. Прославлять себя победой — это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в мире.
Благополучие создается уважением, а несчастья происходят от насилия.
Если убивают людей, то об этом нужно горько плакать.
Победу следует отмечать похоронной церемонией.
32. Дао вечно и не имеет имени. Хотя оно существо маленькое, в мире никто его не может себе подчинить.
Если «правитель» будет его соблюдать, то все существа сами станут спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступит счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится.
При установлении порядка появляются имена.
Поскольку возникли имена, нужно знать предел (их употребления). Знание предела дает возможность избавиться от опасности. Когда Дао пребывает в мире, все сущее сливается в него подобно тому, как горные ручьи текут к реке (а реки к морям…).