На втором этапе, когда ци «набирается» через точки «трех ножных инь-меридианов» и «трех ножных ян-меридианов» и поступает в меридиан чжунмай (срединный), она шесть раз «поднимается» и «опускается», благодаря чему обеспечивается «соединение» сердца и почек, «взаимная поддержка огня и воды».
Сердце соотносится с «огнем», относится к классу ян и отвечает за «хранение духа-шэнь» (весь организм от головы до внутренних органов, от органов чувств до энергетических каналов, ци, кровь, «семя» и слюна, а также работа частей тела не могут обходиться без поддержки со стороны духа-шэнь). Почки соотносятся с «водой», относятся к классу инь и отвечают за «хранение семени» («семени прежденебесного», «семени посленебесного», «семени внутренних органов» и «деторождающего семени»). Когда устанавливается связь между ци сердца и почек, «огонь» и «вода» начинают «поддерживать» друг друга, что обеспечивает баланс между инь и ян.
«Огонь» сердца порождает «землю» селезенки, которая является «посленебесным корнем». Связь между сердцем и почками автоматически порождает взаимосвязь почек с селезенкой, которая, в свою очередь, позволяет «посленебесному» вернуться в состояние «прежденебесного». «Вода» почек порождает «дерево» печени, которое порождает «огонь» сердца. Если «дерево» печени в норме, сердце и дух-шэнь автоматически обретают спокойствие, в результате чего организм приходит в особое состояние «защитного торможения», состояние легкости, расслабленности, комфорта, покоя, тишины и радости — в цигун-состояние. В этом состоянии прекращается восприятие мозгом любых раздражений как внутреннего, так и внешнего характера, клетки мозга получают отдых, а его функциональный статус нормализуется. Обмен веществ, составляющий материальную основу функционирования организма, замедляется, уменьшается потребление кислорода, зато интенсифицируется накопление энергии, под непосредственным влиянием которой укрепляется функциональное состояние всех систем организма. Все это играет очень важную роль в процессе приведения в движение, накопления и укрепления «истинной ци» в организме человека, в раскрытии его внутренних «особых способностей».
На третьем этапе «набирание» ци происходит через точки юнцюань и шаньчжун. Она направляется в «срединный очаг» (нижний и средний даньтяни), поднимается в район «северного очага». После поступления ци через точки юнцюань она по спирали поднимается вверх, проходя по «трем ножным инь-меридианам» и «трем ножным ян-меридианам», затем проходит через точки хуэйинь, вэйлюй (область копчика) и минмэнь и поступает в нижний даньтянь. По верхнему пути ци, после ее «захватывания» руками, попадает в точку шаньчжун, входит в средний даньтянь. Таким образом, «срединный очаг» оказывается заполненным ци. С учетом предыдущего двукраткого «набирания» ци ею оказываются полны все органы, вес тело. Человек как бы «купается» в «правильной ци».
В точке шаньчжун проходит меридиан «тройного обогревателя». В процессе третьего «набирания» ци она и при движении по верхнему пути, и при движении по нижнему пути неизменно попадает в точку минмэнь. Минмэнь управляет двумя почками. Ци впереди проходит к пупку, слева и справа — к почкам, вверху идет через сердце и легкие к мозгу. Точка минмэнь — источник жизни, «резиденция» «семенной ци». Почки соотносятся с «водой», «огонь» главенствует над «водой», «вода» является источником «огня». «Вода» и «огонь» вынуждены «поддерживать» друг друга, не могут обойтись друг без друга. Эти «вода» и «огонь» в организме и в жизни человека суть «изначальное инь» и «изначальное ян», или «истинное инь» и «истинное ян», то есть «прежденебесная семенная ци». Достижение баланса между инь и ян является условием и гарантией общего баланса в организме человека.
На третьем этапе «пестование в покое» доходит до «северного очага». Поскольку здесь «набирание» ци происходит комплексно через двенадцать основных меридианов и «восемь чудесных меридианов» и не обходит стороной точку минмэнь, этот этап позволяет инициировать деятельность «изначального ян». В этот момент, благодаря упражнению «старая черепаха прислушивается к журчанию источника», «изначальное ян» направляется в «северный очаг» для «пестования в покое». В результате достигается эффект «возвращения семени для пополнения мозга», чем завершается решение задачи «укрепления семени» и его «превращения в ци».
Движения тела
В процессе занятий цигун надо добиваться соединения в одно целое «мысли», ци и тела. Поэтому положения, принимаемые телом, являются важной частью любой методики. Точность выполнения движений непосредственным образом влияет на степень расслабления, на глубину погружения в «состояние покоя», на свободу дыхания и психологическое состояние. Древние говорили об этом так: «Если положение тела неправильное, ци не проходит; если ци не проходит, дыхание не успокоится; если дыхание не успокоится, ци будет рассеиваться».