Многолетний недуг был излечен за считанные дни! Я глубоко благодарен мастеру Лю Шаобиню и его ученикам — Не и Юй.
Пусть распространяется замечательная методика тяньчжуского цигун по всей стране, принося людям избавление от страданий!
ПРИМЕЧАНИЯ РЕДАКТОРА РУССКОГО ИЗДАНИЯ
История «внутреннеалхимической» традиции здесь изложена в расчете на широкого читателя и потому несколько упрощена. В частности, не отмечено, что система установок в этой традиции изначально была связана с даосской литургикой — богослужением (подробнее об этом см.: Торчинов Е. А. Этика и ритуал в религиозном даосизме [ «Главы о прозрении истины» Чжан Бодуаня]. — В кн.: Этика и ритуал в традиционном Китае. М., 1988). Существенны также два следующих обстоятельства. Во-первых, системы установок, восходящих к традиции «внутренней алхимии», несколько отличаются от тех, что приняты в современной цигун-терапии. В ней установки основаны преимущественно на «гидродинамической» метафоре — ци и кровь текут по каналам, как потоки воды. В тяньчжуской системе цигун на «гидродинамическую» метафору накладываются образы механических трансформаций в ходе «выплавления пилюли», образы факторов, обеспечивающих «плавку» и ряд других ассоциаций.
Во-вторых, в многочисленных школах и направлениях цигун приняты разные трактовки одних и тех же традиционных понятий, разные представления о местонахождении областей даньтянь, «застав» и т. д. Отсюда вытекают существенные различия в системах установок и технических приемах. Огромное большинство таких школ возникли в народной среде, по-своему трансформировавшей учения различных философских школ и религиозных течений, адаптировавшей их к определенным уровням восприятия, к ситуациям и представлениям, присущим разным историческим эпохам. Образец типичной народной школы цигун дает тяньчжуская система, для которой к тому же характерны представления о традициях цигун, сложившиеся уже в годы народной власти. Как и другим системам, сформировавшимся в народе, тяньчжуской присуще несколько прямолинейное толкование философских понятий, которые обретают уже не столько философский духовный смысл, сколько конкретный физиологический и психологический. При «наложении» различных систем установок и разных правил сосредоточения ход физиологических и психических реакций может быть непредсказуемым. Это одна из причин, по которой следует избегать одновременного применения различных систем цигун — по крайней мере до тех пор, пока вы не добились достаточно высоких ступеней мастерства, практикуя какую-либо одну систему.
«Семя» (цзин) — базовая материальная субстанция. Эта характеристика представляется несколько условной и не совсем точной, если исходить из значений термина цзин в древних и средневековых текстах. Толкование цзин и ци как материи отражает принятую в КНР официальную точку зрения на теорию китайской медицины. В древнейших текстах «семя» фигурирует прежде всего как одухотворяюще-порождающее начало, обеспечивающее «порождающую» функцию мироздания и отдельных вещей.
Осемененная ци. Иначе — «семенная ци» (цзин ци), трансмутация ци, воплощающая «семя» как субстанцию с ее специфическими функциями. Ци — …исконная материальная субстанция. По мнению многих современных китаеведов-философов и историков науки, ци не может быть однозначно отнесена к материи. Это понятие обозначает скорее некую материально-духовную субстанцию.
Сбережение единого. Далее у Лю Шаобиня это понятие трактуется несколько буквально — как, во-первых, абсолютная концентрация и, во-вторых, установка на сохранение психосоматической целостности. А уже соблюдение этих двух условий позволяет сознанию погрузиться в состояние полной слитности с глубинной сутью мироздания («в таинственном сумраке прозреть изначальную природу…»).
Применение гуманного огня. Букв, «применение гражданского огня». В данном случае иероглиф вэнь («письменность», «культура», «гражданская сфера») выражает утонченную упорядоченность и мягкость выполняемых действий. Стандартная философская оппозиция «культуре» — вэнь — «воинственность» (у), ассоциируемая с драматической резкостью и даже разрушительным началом, здесь выражает напряженность процесса «плавки». Эти дуальные философские категории соотносятся по законам взаимодействия сил инь и ян: качества вэнь и у таким же образом дополняют и обусловливают друг друга. Отсюда положительное осмысление ушу («боевых искусств») в китайской культуре. Они понимаются как некая сакральная ценность — воплощение оборотной стороны организующего культурного начала (вэнь) и необходимый элемент регуляции социальных и космических процессов. Отчасти отсюда же и традиционный идеал китайских ушу — «отсутствие боя» как своего рода максимальное приближение «воинственности» (у) к своему пику, на котором она переходит в созидательную «культуру», или, точнее, не отграничена от нее.