В тяньчжуской системе цигун этим целям соответствуют три основных пути и метода «набора семени и накопления ци»:
1) «Пресечение рассеянности мысли, умерение страстей для взращивания семени». Это позволяет избежать «рассеивания семени, ци и духа».
2) «Сохранение единого» («сосредоточение на едином»). Этот метод дает возможность, образно говоря, «в таинственном сумраке прозреть изначальную природу и изначальное семя» и получить так называемое «малое снадобье». Пройдя цикл циркуляции по «большому небесному кругу», оно превращается в «великое снадобье».
3) «Собирание ци». Имеется в виду «сбор ци неба и земли, солнца и луны, деревьев, цветов и трав, гор и вод», а также их взаимное упорядочение и приготовление так называемого «внешнего снадобья», которое соединяется воедино с «внутренней пилюлей», состоящей из «семени», ци и «духа» человеческого организма. Благодаря слиянию ци «трех начал» — неба, земли и человека — обогащается «субстанция пилюли», повышается ее качество, ускоряется «плавка». «Треножник с печью» — понятие, по-разному трактуемое различными школами. В тяньчжуской системе на первом этапе («начальная застава») принято считать «треножником» верхнюю область даньтянь, «печью» — нижнюю, а система их взаимодействия именуется «большим треножником с печью». На этапе «[преодоления] средней заставы» в роли «треножника» выступает средняя область даньтянь, «печи» — нижняя, вместе же они называются «малым треножником с печью». На этапе «[преодоления] начальной заставы» сосредоточение на нижней области даньтянь, ассоциируемой с «печью», приводит в движение «ци пилюли», которая начинает циркулировать по меридианам жэньмай и думай. На этапе «преодоления средней заставы» акцент делается на сосредоточении на средней области даньтянь — «треножнике». Тем самым подразумевается, что в тигле треножника уже образовалось «снадобье», которое должно подвергнуться дальнейшей плавке, циркулируя между средней и нижней областями даньтянь. Причем сосредоточение не должно быть чрезмерно упорным, можно сосредоточиваться и на идее «треножника с печью» в целом.
«Огненная среда» — это ключевое понятие «искусства внутренней пилюли». «Утонченность огненной среды» считалась условием «одухотворения» и превращения в «бессмертного». В теории тяньчжуской системы цигун «огненную среду» составляет «дух и мысль», а также вдыхаемая и выдыхаемая ци, причем «дух» является «огнем», «дыхание», как уже отмечалось, играет роль «ветра» — воздуха, раздувающего огонь («ветер сообщает силу огню», «огонь берет мощь у ветра»). Овладение «огнем» и «ветром», то есть умение использовать возможность «духа» и дыхания, и называется «овладением огненной средой». Когда на этапе «[преодоления] начальной заставы» занимающийся сосредоточивается на нижней области даньтянь, то «дух и мысль обращаются вовнутрь», стимулируя циркуляцию «осемененной ци» (цзин ци) по меридианам жэньмай и думай. Ведение «ци пилюли» по меридиану жэньмай во время вдоха принято называть «продвижением огня ян», а возвращение «ци пилюли» в нижнюю область даньтянь на выдохе — «отступлением под знаком инь». Эти действия выполняются с разной степенью напряжения, неодинаковой скоростью и амплитудой. При этом «дух и мысль», то есть фокус сознания (внимания), несколько «размыты», «сосредоточение как будто присутствует и отсутствует», вдох и выдох — мягкие, плавные, «тонкие» и продолжительные. Соблюдение этих требований при сосредоточении на «полостях» (областях даньтянь и «заставах») и «собирании ци пилюли» считается «применением гуманного огня». И напротив, когда «огонь заставляет золотую [пилюлю] перемещаться» по небесному кругу для увеличения количества «духовной ци» (шэнь ци), то обычно используется «воинственный огонь» — некий предельный, «жаркий» режим «плавки». Усилия сознания и психики («дух и мысль»), а также дыхание становятся более интенсивными, занимающиеся могут непроизвольно погружаться в состояние «просветления».
Даньтянь — «киноварные поля», или «поля пилюли», — это три специфические области. Нижняя из них расположена на уровне точки цихай (1,5 цуня книзу от пупка), но на 3 цуня от нее в глубь тела, напротив точки цихай и точки мин-мэнь на спине. Это место сосредоточения «подвижной ци» — как раз между почками — является «центром центров» человеческого организма, местом хранения «прежденебесной» и «посленебесной» ци. Считается, что сосредоточение на этой области побуждает «семя», ци и «дух» возвратиться в нее (их «жилище»), чтобы в ходе «плавки» «семя превратилось в ци».