Застава вэйлюй. Буквальное название «заставы» — «копчик», но в некоторых системах цигун ее принято находить в местах, от копчика достаточно удаленных. У Лю Шаобиня название этой «заставы» вполне соответствует ее расположению.
Лао-цзы. Другое название трактата «Дао дэ цзин» («Канон Дао и дэ»), созданного предположительно в IV в. до н. э. и приписываемого полулегендарному основоположнику философии даосизма Лао-цзы, жившему, по преданию, примерно в VI в. до н. э.
Тай пин цзин («Канон великого равновесия», или «Канон великого равенства»). Даосский трактат, созданный предположительно в период со II в. до н. э. по II в. н. э. Положения «Тай пин цзина» оказали особое влияние на идеологию народных сект и тайных обществ даосского толка.
«Семя» инь и ци ян. Дуализм инь и ян не более чем классификационная матрица. «Полярная» маркировка «семени» и ци условна и действительна лишь для тех натурфилософских построений, где «семя» (цзин) сопоставляется с собственно ци. Чаще речь шла о триаде «семя» — ци — «дух», в которой такая «полярность» невозможна. В оппозиции же «семя» — ци второй член как бы включает в себя и «дух» (шэнь). Во «внутреннеалхимических» текстах «дух» часто толковался как «чистейшая ци ян». Трактовка «семени» как субстанции, относящейся к силе инь, присутствовала уже в древнейшем медицинском трактате «Хуанди нэйцзин» (III–II вв. до н. э.). Оттуда же идет закрепившаяся в классической китайской медицине традиция отнесения «плотных» внутренних органов (цзан), особенно эффективно «накапливающих семя», к инь и соотнесения «семени» с «плотностью», «вещественностью», а ян — с «полыми» органами (фу) и «бесплотностью». В то же время, согласно антиномике противоположностей учения об инь и ян, все, что на каком-либо уровне классифицировано как принадлежащее тому или иному «полюсу», содержит внутри себя те же противоположности. Поэтому в конкретных случаях и «семя», и ци могут относиться и к инь, и к ян.
Пять элементов. Говоря о них, автор имеет в виду, что «элементы» — это не некие «первосубстанции», а позиции классификационной матрицы. Схемы взаимоотношений «пяти элементов» отражают структуру взаимодействия этих позиций. Все исследователи насчитывают в традиционной китайской науке 17 видов такого взаимодействия, из которых основными являются четыре, выделенные в этой статье.
Посленебесные восемь триграмм. Имеются в виду графические схемы «И цзина» («Книги перемен») — восемь триграмм, расположенных в так называемой последовательности Вэнь-вана. Считается, что она отражает «посленебесный» порядок развития мира (после «рождения неба и Земли», то есть после появления «оформленных» вещей), тогда как «прежденебесная» последовательность триграмм, по Фуси, показывает идеальную схему развития процессов в «предбытии» — до появления вещного мира, но уже при участии полярных космических сил. Поскольку предполагается, что развитие любой вещи и организма во Вселенной подчиняется тем же законам, что и развитие космоса, обе названные последовательности триграмм применяются для отображения практически любых процессов. Это становится возможным благодаря тому, что триграммы (так же как и конструкции из шести черт — 64 гексаграммы) вовлечены в определенную систему соответствий — с десятеричными и двенадцатеричными наборами циклических знаков, геометрическими фигурами, числами и их комбинациями, «элементами» и, таким образом, с любым мыслимым множеством явлений, предметов, качеств в пространстве и времени. О применении схем «И цзина» в медицине и ее нумерологической методологии см.: Фалев А. И. Классическая методология традиционной китайской чжэньцзю-терапии. М., 1991.
Напоминаем, что терапевтические методики цигун в принципе должны применяться по назначению врача. Это тем более касается противораковой цигун-терапии. В основу по крайней мере части упражнений, положены методики, известные из других источников и применяющиеся для профилактики и лечения неонкологических заболеваний. Поэтому описанные здесь упражнения могут применяться и в качестве профилактических. Вопрос об использовании их в лечебных целях представляется очень непростым. Редакция русского издания журнала «Цигун и спорт» не может взять на себя ответственность за все рекомендации, предлагаемые известными в Китае мастерами цигун.