Холодные ванны — один из эффективных способов укрепления организма. В Шаолине испокон веков практиковалось умывание, мытье ног и обливание холодной водой, что усиливает сопротивляемость организма, улучшает физическое состояние, закаляет волю. Весной и осенью холодные ванны обычно принимаются один раз в неделю, летом — ежедневно, а зимой — один раз в 10 дней, не считая ежедневного умывания холодной водой. Полезно также протирание ног холодной водой перед сном.
Сложные погодные условия
Кроме солнечного света, свежего воздуха и воды монахи Шаолиня для закаливания тела и воли всегда использовали сложные погодные условия: жару, холод и сильный ветер.
Их опыт показывает, что чем погода хуже, тем лучше условия для закаливания.
Монах Чжэнь Сюй устраивал снежные бои между своими учениками. Для этого каждый из них должен был слепить по 100 снежков и приготовиться к сражению. Все ученики разбивались на группы по 3 человека (один сильный и два послабее) и по команде учителя, стоявшего на возвышении, начинали бой. Воинственные крики оглашали окрестности, в белой пыли градом сыпались снежки. Сражение заканчивалось дружным смехом и создавало прекрасное настроение и самочувствие.
1. Общая характеристика
Шаолиньский «внутренний цигун» возник на основе статических упражнений учения чань, ушу и медицинской практики. Он обладает способностью совершенствовать как «внутреннее», так и «внешнее». Многие годы монахи Шаолиня вели упорные исследования, широко использовали достижения других школ и направлений, в результате чего и появился уникальный шаолиньский цигун.
Вековая практика свидетельствует о том, что цигун, помимо широкого применения в боевых искусствах, обладает способностью «регулировать» функционирование организма человека, «уравновешивать» инь и ян, «регулировать дух (сердце)», ци (дыхание) и тело, за счет «прочищения» энергетических каналов и регулирования тока ци и крови, а также наполнения тела «главной ци», «защитной ци», «изначальной ци» способствует достижению естественного свободного физического состояния, душевного подъема и долголетия. Кроме того, цигун является хорошим средством профилактики ряда хронических заболеваний, как например, гипертонии, диабета, цирроза печени, а также заболеваний сердца, желудка, глаз, нервной системы, нарушений психики.
2. Основные принципы «внутреннего цигун»
Шаолиньские монахи за более чем тысячелетний период накопили богатейшие знания по теории и практике цигун. Отличительными чертами шаолиньского «внутреннего цигун» являются следующие принципы: «покой содержит движение», «в боевых приемах использовать ци», «в цигун применять боевые приемы», «комплексно применять цигун и ушу». Всего же существует пять основополагающих принципов шаолиньского цигун: покой, расслабление, тонкость и равномерность, постоянство и трехразовые занятия.
1) Покой
Во время занятий цигун необходимо полное сосредоточение. Древние говорили: «На возникшую перед вами небожительницу — не обращать внимание, игры дракона во дворе — не замечать, лезвия клинка, коснувшегося вашего горла, — не пугаться. Необходимо уподобиться одинокому путнику, бредущему в глухих горах». Иными словами, во время занятий цигун нужно избавиться от всех посторонних мыслей, добиться максимального сосредоточения, ввести мозгв состояние истинного «покоя». Это достигается путем сосредоточения мысли на даньтяне». Даньтянь у мужчин представляет собой «хранилище семени», у женщин — полость матки. Даньтянь — полый орган человека, в котором концентрирует ци. В древности считалось, что даньтянь может поглотить сотни болезней». Поэтому «сосредоточение на даньтяне» — важнейший прием и принцип занятий цигун. Правило искусства кулачного боя требует: «Кончик языка поднимите к нёбу и впитывайте истинную ци, ци опускайте в даньтянь и накапливайте там». Во время занятий цигун необходимо, во-первых, чтобы кончик языка касался верхнего нёба, во-вторых, чтобы ци направлялась в даньтянь. Впитывание ци осуществляется за счет «мысли». Только полный «покой» мозга способен предотвратить утечку и распыление «главной», «защитной», «изначальной» ци. В трактате «О внутреннем» говорится: «Ци управляет кровью, кровь является матерью ци». Если ци циркулирует беспрепятственно, то и кровь не встречает помех; если кровь здоровая, то и ци сильная; если ци движется быстро, то кровь заболевает. Иными словами, кровь — это сила, укрепляющая ци, а ци — это субстанция, направляющая кровь. Понимание этого очень важно для занятий цигун. Впитывание ци означает накапливание силы, потеря ци означает потерю энергии. Достаточное количество ци равноценно достаточному количеству силы. Ци — это «семя», ци — это сила.