9. Вопрос: Что значит «яшмовая жидкость возвращается в даньтянь» (юй е хуань дань)?
Ответ: В классических трудах по «искусству выплавления пилюли» слюну часто называют «яшмовой жидкостью». «Возвратить яшмовую жидкость в даньтянь» значит проглотить собравшуюся во рту слюну в три — пять приемов и мысленно сопроводить ее в даньтянь.
10. Вопрос: Что значит «чистота шести корней» (лю гэнь цинцзин)?
Ответ: «Шесть корней» — это глаза, уши, нос, язык, тело и мысли. В процессе занятий цигун уши начинают слышать различные звуки, которые не возбуждают неприятных навязчивых мыслей; нос начинает ощущать запах пищи, который не вызывает желания есть; тело начинает чесаться, но не возникает желания его почесать; язык поднимается вверх, и начинается обильное выделение слюны; глаза закрыты, и можно заниматься «внутренним созерцанием»; когда думаешь о «приходе ци», сознание волей-неволей концентрируется и не происходит переключения на внешние факторы. Все это в совокупности и означает «чистоту шести корней».
Перевод С. Сергеева
«Воздержание от пищи»: две стороны одного явления
Ли Цзинхун
В последние годы проявляется большой интерес к «воздержанию от пищи» и, вместе с тем, не умолкают споры о сущности этого явления — является ли оно реакцией «отклонения» или же проявлением цигун высокого уровня. Я — врач, а цигун занимаюсь в свободное от основной работы время. Ниже попытаюсь рассмотреть оба мнения с точки зрения традиционной китайской медицины.
Прежде всего, следует отметить, что «воздержание от пищи» упоминается в древних классических источниках по цигун, в летописях от династий Цинь и Хань (III в. до н. э. — III в.) до Мин и Цин (XIV–XX вв.). О «воздержании от пищи» упоминается в «Исторических записках» Сыма Цяня, в романе «Троецарствие» и в других источниках. Сразу необходимо оговориться что под «воздержанием от пищи» понимается не абсолютное голодание, поскольку, как указано в исторических источниках, «воздерживавшиеся от пищи», как правило, все же принимали некоторое количество пищи растительного происхождения: линчжи, мед и т. д.
Признавая объективное существование явления «воздержания от пищи», мы, тем не менее, считаем, что это специфическое и достаточно редко возникающее в процессе занятий цигун состояние. В любом случае оно не должно быть целью, которую необходимо достичь во что бы то ни стало, поскольку известны примеры, когда стремление к достижению этого состояния заканчивалось резким снижением содержания сахара в крови и шоком.
В традиционной китайской медицине считается, что «желудок — это море воды и пищи». Вода и пища поступают в желудок, где происходит брожение и переваривание. Благодаря этому процессу питательные вещества в виде ци, крови и слюны расходятся по телу, поддерживая нормальное функционирование всех его органов. Тем, кто занимается цигун, не мешало бы руководствоваться известными положениями китайской медицины: «кто ест, тот растет и развивается, кто не ест — погибает»; «наличие желудочной ци означает жизнь, отсутствие — смерть»; «пять злаков питают, пять плодов помогают, пять овощей дополняют; употребление в пищу первого, второго и третьего вместе способствует пополнению и укреплению семенной ци»; «если пища не поступает полдня, ци ослабевает; если пища не поступает целый день, ци становится меньше». «Пестование ци» во время занятий цигун представляет собой процесс обмена энергией и ее накопления, поэтому «воздержание от пищи» без учета состояния организма и без знания всех тонкостей часто оборачивается своей противоположностью, разрушает все то положительное, что было достигнуто в течение многих дней упорных занятий.
Таким образом, я считаю, что, хотя «воздержание от пищи» и является положительным явлением, которое может возникнуть в процессе занятий цигун и вполне вероятно способствует пробуждению и развитию разнообразных скрытых способностей человека, но, если говорить в общем, для широких масс любителей цигун, ставящих целью укрепление здоровья, все же более полезным было бы полноценное питание, последовательное «пестование жизни» в процессе занятий цигун. Ведь и «укрепление семени и превращение его в ци», и «укрепление ци и превращение её в дух-шэнь» происходят на конкретной основе, имеющей материальный характер, — на основе питательных веществ, содержащихся в пище. Без «посленебесного корня» (переработки пищи в желудке), без нормального функционирования «семенной ци» не бывает полноценного развития «семени», ци и «духа-шэнь», как не бывает дерева без корней и источника без воды.