Китайская медицина, отталкивающаяся от учения о «пяти первоэлементах» при лечении заболевания, прежде всего, требует определения местоположения источника патологии и его устранения. Вот почему часто бывает так, что у пациента болит голова, а врач лечит другие части тела.
«Небесные стволы» и «земные ветви»
От пяти небесных светил, о которых говорилось выше, постоянно идет излучение, вызывающее возмущение на Земле. Эти возмущения называются «небесными стволами».
Как нам известно, пять светил представлены «пятью первоэлементами», почему же «небесных стволов» не пять, а десять? Потому, что «пяти первоэлементов» недостаточно, чтобы полностью отразить двойственную (инь и ян) сущность «небесных стволов». Каждый из «пяти первоэлементов» представлен двумя позициями «небесных стволов», к коим относятся: цзя, и, бип, дин, у, цзи, гэн, синь, жэнь, гуй. Значение «небесных стволов» представлено в таблице.
«Земных ветвей» насчитывается двенадцать: цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, cюй, xaй. Двенадцать «земных ветвей» символизируют энергию излучения самого земного шара. Они пересекаются с «небесными стволами», влияют на них и находятся под их воздействием. В результате взаимодействия «стволов» и «ветвей» формируются закономерности всех изменении, происходящих «между небом и землей».
Двенадцать «земных ветвей» символизируют двенадцать месяцев года, а также двенадцать «страж» (шичэнь) (по два часа каждая), составляющих сутки.
Двенадцать «земных ветвей» символизируют двенадцать месяцев года, а также двенадцать «страж» (шичэнь) (по два часа каждая), составляющих сутки.
Двенадцать «земных ветвей» также символизируют двенадцать непрерывно циклически сменяющих друг друга типов «годов». Двенадцать «земных ветвей», последовательно сочетаясь с десятью «небесными стволами», образуют цикл продолжительностью в 60 лет.
«Небесные стволы» и «земные ветви» представляют собой самостоятельную отрасль знания, в соответствии с которой в Китае всегда традиционно отсчитывались годы каких-либо событии, правления императоров и т. д.
Символизируемый «стволами» и «ветвями» космос в даосизме называется «горнилом творения», в котором человек является не более, чем еле заметной крошкой. Поэтому, если человек умирает, то даосы говорят, что он «трансформировался», «превратился в пушинку и вознесся на небо».
Схема включает «небесные стволы», «земные ветви», направления, «пять первоэлементов» и внутренние органы человека. Линии внутри круга соединяют противостоящие друг другу символы. В центре находится центральная земля.
Пути циркуляции ци и биологически активные точки
Познакомившись с понятием «пять первоэлементов» и их соотнесенностью с внутренними органами человека, мы можем поразмышлять над фразой из трактата «Нэйцзин»: «Печень рождается слева, легкие спрятаны справа». С точки зрения анатомии, печень в теле человека расположена справа, а легкие, имеющие две доли, в левой и правой частях груди.
Получается, что «Нэйцзнн» ошибается? Совсем нет!
Когда трактат утверждает, что «печень рождается слева», он имеет в виду не место расположения этого органа, а разъясняет, как движется ци по энергетическим каналам. Теория китайской медицины придает большое значение вопросу энергетических каналов. Канал легких как раз начинается в правой части тела.
«Пять первоэлементов», «стволы и ветви», энергетические каналы и биологически активные точки имеют непосредственное отношение к медицине и акупунктуре. Китайские врачи используют акупунктуру даже при удалении зубов.
Большинство больных, на самом деле, страдают от повреждений биологически активных точек. Когда мы ударяемся о какой-то предмет, то трем ушибленное место и все. Нам и невдомек, что травма привела к ухудшению проходимости энергетического канала, а через три-пять лет мы получаем то или иное заболевание.
(Продолжение следует)
«Сердце» — основа занятий цигун
Ван Вэй
Китайская медицина уже несколько тысячелетии назад знала, что источником заболеваний являются «семь эмоций». Исследования современном пауки также показывают, что 60–80 % болезнен являются результатом неправильного отношения к окружающем реальности. В Китае издревле существовал метод самосовершенствования, определявшийся следующим высказыванием: «Дхарма приходит с Запада без единого иероглифа; все мастерство опирается только на сердце и мысль». В этой статье мы попытались обобщить представления о «сердце», присущие классической теории традиционного цигун, современному научному цигун в психологии, что позволит сделать более простым и содержание, и смысл цигун-совершенствования.