Тао Хунцзин также рекомендовал методики, описанные в трактате «Нэйцзе», где говорится, что если целый день не сплевывать слюну, а при ее появлении сразу сглатывать, то это очень полезно для накопления ци. Проснувшись утром, надо выполнить от тридцати шести до трехсот постукиваний зубами, что способствует их укреплению, погладить руками глаза (14 раз). Еще одно упражнение. Обеими руками закройте уши и с усилием надавите (14 раз) на них вверх и вниз. Первое упражнение улучшает зрение, второе — слух. После этого вновь постучите зубами, трижды сглотните слюну, зажмите нос и задержите дыхание. Проведите левой рукой от макушки до левого уха (14 раз), затем левой рукой — до правого уха (14 раз). Это упражнение позволяет сохранить слух до глубокой старости. Еще одно упражнение. Потяните руками волосы на висках 7 раз вверх, потом с силой все волосы тоже 7 раз вверх, захватив их обеими руками. Эта процедура улучшает циркуляцию ци и крови, делает волосы блестящими.
Тао Хунцзин также рекомендовал растереть ладони до появления ощущения сильного тепла и помассировать ими лицо сверху вниз. Это способствует удалению «вредной ци» и придает лицу свежесть и блеск. Растерев руки, можно также промассировать все тело сверху донизу — что-то вроде «сухой помывки». Это упражнение помогает согреться, избавиться от головной боли и ряда других болезней. Также можно утром, когда солнце еще не взошло, сесть лицом на юг и, поддерживая бедра, трижды с силой встряхнуть их. Это также способствует появлению здорового блеска лица.
7. Влияние эмоций на здоровье, атлетизм и долголетие
1) Взгляды Шэнъ Ши (эпоха Мин)
В трактате «Хуайнаньцзы» говорится, что чрезмерная радость может привести к утрате ян-ци. Лю-гун, живший в эпоху Тан, даже когда ему было уже далеко за восемьдесят, по-прежнему ходил легко и прекрасно выглядел. Когда спрашивали о секрете его молодости, он отвечал, что не обладает никакими особыми секретами, а просто никогда не дает волю эмоциям и всегда «пополняет» точку цихай (нижний даньтянь). В вышеупомянутом трактате также сказано, что сильный гнев наносит ущерб инь-ци.
В книге «Цинляншу» написано, что сильный гнев вреден для глаз, нарушает функционирование энергетических каналов, вызывает сухость волос, одряхление мышц и суставов. Все эти последствия не поддаются лечению лекарствами. Если гнев овладевает человеком во время еды, то последствия этого эмоционального потрясения проявляются в непрерывных ночных кошмарах. Другое эмоциональное состояние — печаль. Она приводит в движение внутреннюю ян-ци, вызывает развитие язвы желудка, появление крови в моче. Печаль влияет на внутренние органы, приводит к помутнению разума. Если человек испытывает это чувство достаточно долго, то это может привести к атрофии внутренних органов, болям в боках, появлению скованности в движениях. Пэн-цзу говорил, что человек не может не думать, однако «искусство пестования жизни» можно выразить несколькими фразами: не думать о еде и одежде; не злоупотреблять развлечениями и связями с женщинами; не планировать ни побед, ни поражений; не думать о приобретениях и потерях; забыть о славе, не помнить о позоре; освободить сердце от грусти и печали, душу — от непосильных переживаний. В этом случае можно рассчитывать на долгие годы жизни. Болезни являются следствием чрезмерной рефлексии и неумеренности в еде.
2) Взгляды Ван Цюаня (эпоха Мин)
Чжуан-цзы считал, что существует пять причин потери человеком его природной сути. «Пять цветов», привлекая взгляд человека, ослабляют его зрение; «пять звуков», воздействуя на слух человека, лишают его остроты; «пять запахов», раздражающих нос, затуманивают голову; «пять вкусов» «загрязняют» рот, лишают приятного; увлечение чем-либо, хитрость приводят к волнению сердца. Все эти пять факторов вредны для здоровья. Человеку от природы свойствен покой, а его действия, как правило, диктуются эмоциями. Естество человека прекрасно, но под воздействием эмоций оно теряет это свое свойство. Эмоции человека, с другой стороны, могут «очистить» его характер. Главной целью конфуцианского принципа «сохранять сердце и пестовать естество», буддийского постулата о «ясном сердце и наблюдении за естеством», даосского пути «совершенствования тела и пестования естества», «тренировки сердца и естества» является постоянный контроль за тем, чтобы не поддаться воздействию сиюминутного чувства, стремление к сохранению сердца в состоянии «чистоты и покоя».
(Продолжение следует)
«Святой» — уровень совершенствования в цигун
Юнь Шуйшао
Услышав слово «святой», большинство людей понимает его буквально и относит к области средневековых предрассудков. На самом же деле в древности это понятие толковалось совсем иначе. Как говорится в трактате «Шовэнь цзе-цзы», иероглиф сянь (святой) состоит из двух элементов — «человек» и «гора» и буквально обозначает «человека, совершенствующегося в горах на пути постижения Дао». В сознании древних термин «Дао» ассоциировался с даосизмом, занимающим одно из центральных мест в системе философской мысли Китая, а также с «искусством пестования жизни». Таким образом, ничего мистического в этом слове нет. Если взглянуть на проблему с точки зрения цигун, то понятие «святой» фактически является образным наименованием древних цигунистов-даосов, обозначением определенного уровня достигнутого ими мастерства.
Достижение уровня «святого» — это первая половина пути постижения Дао; уровень «небесного святого» — завершение совершенствования и переход на высший уровень постижения Дао. Это более сложный этап и, соответственно, преуспевших в его преодолении гораздо меньше. Проблема заключается в том, что имеется огромное количество даосских литературных памятников, а сам даосизм раздроблен на множество различных течений, и, следовательно, имеются серьезные расхождения в определении уровня, по достижении которого совершенствующийся может считаться «святым». Тем не менее, по мнению большинства, существуют наиболее оптимальные критерии, позволяющие распределить «святых» по пяти уровням — так называемые критерии «пяти святых».
1. «Дух-святой». В одном из даосских канонов сказано: «Существуют два пути совершенствования в соединении нравственности и чувств: отклонение в сторону ян формирует дух-шэнь, отклонение в сторону инь формирует дух-гуй».
Когда человеку исполняется 64 года, он достигает состояния «абсолютного инь», т. е. окончания жизни («исчерпания естества и жизни»). Если же человек не умирает, а продолжает жить после шестидесяти четырех лет, он достигает уровня «духа-святого». Без помощи настоящего учителя нельзя «вернуть ян» (т. е. прежденебесную ци) и человек вскоре умирает. По раскладу «восьми триграмм» «дух-святой» — это совершенствующийся и остающийся в полном здравии после шестидесяти четырех лет человек.
2. «Человек-святой». Сказано: «Соединивший нравственность и «семя» в процессе совершенствования становится человеком-святым». Иными словами, это человек, завершивший закладку фундамента в самосовершенствовании и продолжающий заниматься «малой циклической обработкой пилюли бессмертия». В трактате «Чжунлюй чуаньдаоцзи» говорится еще более подробно: «Человек-святой — это вторая ступень в иерархии «пяти святых». Человек, который совершенствуется в постижении истины, не знает Великого Дао, от Дао получает закон, преисполнен веры и воли, достигает покоя и радости, добивается продления жизни. Такого человека называют «человек-святой».
3. «Земной святой». Сказано: «Соединивший нравственность и целомудренную чистоту в процессе совершенствования становится земным святым». Иными словами, это человек, завершивший освоение трех этапов «малой циклической обработки пилюли бессмертия» («укрепление семени и его превращение в ци, укрепление ци и его превращение в дух-шэнь, укрепление духа-шэнь и его превращение в пустоту») и приступивший к начальному этапу «большой циклической обработки пилюли бессмертия».