Вторая группа вопросов, связанных с внешними делами, объединяет 14 гексаграмм, касающихся социальной ответственности. Здесь тоже говорится об установлении порядка и обязанностях, но в моральном плане.
Первая группа второй части вопросов объединяет 16 гексаграмм и касается создания добродетельного, просветленного состояния души. В них говорится о четком знании планируемого пути и умении предсказывать и предотвращать грядущие события, быть твердым и верным выбранной цели, подавлять мелочные желания и не думать о вознаграждении.
Последние 16 гексаграмм включают в себя уже конкретные рекомендации по режиму дня (ни аскетизма, ни излишеств), поведению в обществе, тому, как служить живым примером другим.
Буддийская традиция интерпретеции "И цзина" сводится во многом, в отличие от предыдущей, конфуцианской, к сопоставлению восьми триграмм и этапов благородного восьмеричного пути. Первый этап — правильные знания (точка зрения, понимание происходящего) — соотносится с Огнем, его стремлением к свету. Второй этап — правильные намерения — соотносится с Небом и заложенным в нем творческим импульсом. Третий этап — правильная речь — соотносится с Водоемом и истекающей из него радостью общения. Четвертый этап — правильное поведение — соотносится с триграммой Воды, которая движется согласно закону, обтекает опасные места, с ее бездонностью и текучестью, принятием формы, приемлемой для окружающей среды. Пятый этап — правильная жизнь — обозначает развитие жизни, а не уничтожение ее и в этой функции перекликается с воспринимающей и воспроизводящей функцией Земли. Шестой этап — правильные усилия, то есть стремление достичь цели, сходны с проникающей сущностью Ветра. Седьмой — правильная мысль, заключающая в себе еще и бдительность в борьбе с невежеством и постоянный самоконтроль, кажется похожей на пугающий и растревоживающий Гром, пробуждающий и обостряющий чувства. И, наконец, последний этап — правильная медитация — соотносится со спокойствием и несокрушимостью Горы.
Другая система интерпретации внутренних линий гексаграммы связана с именем Вань И, известного буддийского наставника (1599–1655 гг.). Для него шесть линий гексаграммы были уровнями духовного развития. Первый уровень — это потенциальные возможности достижения состояния будды, или просветления в каждом человеке, непроявленные идеалы или принципы — в общем, великодушие. Второй уровень — осознание предыдущего опыта, использование определенных концепций, установление внутреннего равновесия, самодисциплина. Третий уровень — созерцание, начало правильных действий, концентрация и аккумуляция сил. Четвертый уровень — очищение чувств, появление возможности реального пробуждения, терпимость. Пятый уровень — проявление истинной природы, начало самореализации, энергия. Шестой уровень — полное совершенное самоосознание, просветление, совершенствование реальности, мудрость.
Впервые "И цзин" перевел на европейский язык (английский) миссионер Джеймс Легге, приехавший в Гонконг в конце XIX века и проделавший блестящую с академической точки зрения работу по переводу всех основных конфуцианских классических книг. Делал он, правда, это без особого энтузиазма, и "И цзин" не вызвал у него большого интереса. "Книгу Перемен" он расценил как собрание суеверий, зато другой миссионер, Ричард Вильгельм, около двадцати лет изучавший ее под руководством наставника Лао Найсюаня, опубликовал на немецком языке наиболее полный и глубокий перевод книги. Как любят повторять исследователи "И цзина", если Легге перевел то, что было написано в книге, то Вильгельм перевел то, что написанное означало.
Большой интерес к "И цзину" питал К.Г.Юнг, видный психолог и психоаналитик. Он написал вступление к переводу Вильгельма, а его студент Карл Бэйнс перевел его работу на английский. Не обошло вниманием "И цзин" и советское востоковедение. В 1928–1935 гг. советский китаист Юлиан Шуцкий использовал современный лингвистический и концептуальный анализ для определения датировки и интерпретации текстов "И цзина". А из последних работ хочется отметить переводы профессора университета Беркли Томаса Клира, опубликовавшего не только два варианта "И цзина" с буддийскими и даосскими комментариями, но и приводящего серию связанных с "И цзином" традиционных диаграмм и мандал, разъясняющих космологические концепции "Книги Перемен" и отношения триграмм между собой.