Выбрать главу

Чжан, придя ко мне, стала рассказывать о своей болезни. Я ее остановил: "Не надо мне этого рассказывать. Мне уже все известно из письма, которое мне прислал корреспондент". На самом деле я просто хотел прекратить разговор об этом.

Мы стали беседовать о всяких пустяках, в частности об упражнениях с мечом из истории о Пэйгуне. Я рассказывал о других случаях, но мои слова были адресованы больной. Время клонилось к полуночи, и тут я спросил ее: "Скажите, вы смелый человек? Могли бы вы сейчас погулять по улице? Чем дольше, тем лучше".

Обычно Чжан ходила в обуви на плоской подошве и все-таки не могла пройти и трехсот метров. В тот же день она была на каблуках. Ее муж удивленно уставился на меня и хотел что-то возразить, но я жестом остановил его. Когда Чжан ушла, я сказал ему: "Не бойтесь, неужели вы думаете, что я мог бы просто так отправить женщину на улицу в такое позднее время?" Через сорок минут моя пациентка вбежала в дом. Она рассказала, что чем дольше она шла, тем легче ей становилось. Особый прилив сил она ощущала в больной ноге.

Ее муж усомнился: "Ты не ошиблась в своих ощущениях?" Он заподозрил, что или я, или корреспондент Синьхуа заранее с ней договорились, чтобы поддержать репутацию цигун. Сомнения супруга больной в возможности столь быстрого выздоровления можно было понять.

Он переспросил: "Ты правда стала чувствовать себя лучше?" "Зачем мне обманывать?" — был ответ.

Видя скептическое отношение гостя, я велел Чжан погулять еще немного. Она вернулась через двадцать минут и радостно сообщила: "Все хорошо, все хорошо. Действительно все прошло, это правда".

Я приготовился заканчивать сеанс. Однако муж больной все не мог успокоиться и просил меня прописать лекарство. Это обстоятельство вносило новые сложности. Пришлось выписать для отвода глаз нейтральный препарат. Как бы там ни было, а главная проблема была решена, хотя и не до конца. Недавно Чжан заходила ко мне, сказала, что все в порядке. Она спокойно проходит несколько остановок, на работу и с работы добирается пешком. Но болезнь иногда все же напоминает о себе, например, при резкой смене погоды больное место в это время начинает немного беспокоить.

Перевод С.Сергеева

(Продолжение следует)

Цигун и учение о "восьми триграммах" (ба гуа)

Мо Вэньдань

(Окончание. Начало см. 1993, № 4)

2. Практическое применение учения о триграммах в цигун

Учение о триграммах широко используется в практике цигун: для индивидуального определения времени, направления и места занятий; для управления процессами "регулирования сердца", "регулирования дыхания" и "регулирования тела" в зависимости от этапа занятий и степени подготовленности. Метод, в котором триграммы используются для управления процессом занятий, называется "методом следования триграммам". Этот метод пронизывает весь процесс занятий от начала до конца, но в связи с тем, что подробное знакомство с ним заняло бы слишком много времени из-за большого объема информации, попытаемся комплексно рассмотреть проблему в двух аспектах, отталкиваясь от текста "Чжоу и сань тунци".

1) Определение времени, направления занятий и способа "регулирования дыхания" по триграммам в зависимости от фаз Луны и положения Солнца. Поскольку превращения, происходящие с инь и ян, обусловливаются сменой фаз Луны и положением Солнца, Вэй Боян предложил метод занятий, ориентированный на чередовании сезонов. Такой метод, позволяющий определять время, направление занятий и способ "регулирования дыхания" с помощью изображений триграмм в сочетании с "небесными стволами" и "земными ветвями" (десятеричная и двенадцатеричная системы циклических знаков), способствует восприятию всего самого ценного, что связано с триграммами цянь и кунь, "орошению и пестованию тела и сердца", продлению жизни. Вэй Боян соотнес периоды подавленного и активного состояния инь и ян с фазами Луны и, исходя из этого, разбил тридцать лунных дней месяца (чжоу) на шесть сезонов (цзе), каждый из которых состоит из пяти дней. Каждый из сезонов соотносится с определенной триграммой: чжэнь — первый сезон, дуй — второй, цянь — третий, сюнь — четвертый, гэнь — пятый, кунь — шестой. Эти соотношения отражают степень освещенности Луны Солнцем и, соответственно, соотношение активности инь и ян. Например, "третий сезон цянь" означает, что третья пятидневка проходит под знаком триграммы цянь, символизирующим полное ян —