Выучившись твердо и прямо сидеть, согласно некоторым школам, следует производить упражнение, называемое очищением нервов. Эта часть отвергалась некоторыми как не принадлежащая к Раджа-Йоге; но так как такой великий авторитет, как комментатор Санкарачарья, советует ее, то я нахожу уместным упомянуть о ней и приведу его собственные указания из его комментариев к Светасватара Упанишад. «Ум, очищенный посредством Пранаямы, устремляется к Браману, поэтому Пранаяма и рекомендуется. Сначала должны быть очищены нервы; тогда получится способность упражняться в Пранаяме. Закройте правую ноздрю большим пальцем и через левую ноздрю вдыхайте воздух, насколько можете; потом, не останавливаясь, выдыхайте воздух, также насколько можете, через правую ноздрю, закрыв левую; опять вдыхайте через правую ноздрю и выдыхайте через левую. Повторяя это упражнение три или пять раз сряду и упражняясь так четыре раза в день, перед зарею, среди дня, вечером и в полночь, — в 15 дней или в месяц очищение нервов будет достигнуто; тогда приступайте к Пранаяме».
Упражнение абсолютно необходимо. Вы можете сидеть и слушать меня часами каждый день, но, не упражняясь, не сделаете ни шага вперед; здесь все зависит от упражнения. Мы никогда не поймем этих вещей, пока не испытаем их сами. Одно слушанье объяснений и теорий не приведет ни к чему.
Существуют разные препятствия к упражнениям.
Первое препятствие есть нездоровье: если тело не в подходящем состоянии, упражнения будут затруднены. Поэтому необходимо держать тело здоровым, обращать внимание на еду, питье и занятия. Всегда делайте мысленное усилие держать тело бодрым — то, что обыкновенно называется «Христианской наукой». Это все; ничего больше о теле. Мы не должны забывать, что здоровье есть только средство для достижения цели. Если бы здоровье было нашей целью, мы походили бы на животных, которые редко болеют.
Другое препятствие — сомнение. Мы всегда сомневаемся в вещах, которых не видим. Человек не может жить, полагаясь на слова других, как бы он ни пытался это делать. Сомнение относительно этих вещей приходит к нам независимо от того, есть ли в них правда или нет; даже лучший из нас иногда сомневается. После нескольких дней упражнения явится маленький проблеск, достаточный для того, чтобы дать вам бодрость и надежду. «Раз же получится доказательство, то, как бы незначительно оно ни было, оно, как говорит один комментатор Йога-философии, даст нам веру во все учение Йоги». Например, после первых нескольких месяцев упражнения вы начнете находить, что можете читать чужие мысли, которые представятся вам в образной форме. Возможно, что вы будете слышать нечто, происходящее на далеком расстоянии, когда пожелаете этого и сосредоточите на этом ваши мысли. Проблески эти будут мгновенны, но достаточны, чтобы дать вам веру, надежду и силу продолжать упражнения. Например, сосредоточивая внимание на конце вашего носа, вы начнете через несколько дней слышать в высшей степени приятный запах, и этого будет достаточно, чтобы показать вам, что есть некоторые психические ощущения, которые могут сделаться заметными без посредства физического предмета. Но мы должны всегда помнить, что это только средства; задача назначение и цель всех этих упражнений есть освобождение души. Целью должно быть, безусловно, подчинение природы и ни на волос меньше. Мы должны быть властителями, а не природа; ни тело, ни ум не должны управлять нами, и мы не должны забывать, что тело принадлежит мне, а не я телу.
Некий бог и некий демон пошли к одному великому мудрецу, чтобы узнать у него, что такое «Сущее» (Высшее всего прочего, Бог). Они долго учились у него, и наконец мудрец сказал им: «Ты сам то Существо, которое ищешь». Оба они подумали, что их тела и есть «Сущее». «Мы узнали все, что нужно; ешьте, пейте и веселитесь; мы Сущее, и нет ничего выше нас».
Натура демона была невежественная, помраченная, и ему не требовалось ничего больше; он был вполне удовлетворен мыслью, что он Бог, что под Сущим следует понимать тело. Но бог имел более чистую натуру. Сначала он впал в ошибку, думая, что «я» — это тело, и что оно-то и есть Бог, и что поэтому необходимо держать его крепким, здоровым и хорошо одетым и доставлять ему всякого рода телесные наслаждения; но через несколько дней он пришел к заключению, что так не мог думать мудрец, его учитель, а что тот разумел нечто более высокое. Поэтому он вернулся к нему и сказал: «Учитель, тому ли ты меня учил, что это тело есть Сущее? Я вижу, что все тела умирают, Сущее же не может умирать». Мудрец отвечал: «Найди его; ты — Оно». Тогда бог подумал, что то, что разумеет мудрец, суть жизненные силы, действующие в теле; но после некоторого времени нашел, что, если он ест, эти жизненные силы остаются крепкими, а когда голодает, они слабеют. Он пошел опять к мудрецу и сказал: «Учитель, думаешь ли ты, что сущее — это жизненные силы?» Мудрец отвечал: «Найди его сам; ты — Оно». Бог вернулся еще раз, подумав, что, быть может, Сущее значит разум; но через несколько дней пришел к заключению, что мысли бывают так различны — то хорошие, то дурные, — что разум слишком изменчив, чтобы быть сущим. Он еще раз пошел к мудрецу и сказал: «Учитель, я не думаю, чтобы и разум мог быть сущим; его ли ты разумел?» «Нет, — отвечал мудрец, — ты — Оно; найди его сам». Бог ушел и наконец понял, что, несомненно, он и есть Сущее, высшее всякого разума, Одно, не имевшее рождения и смерти, что меч не может пронзить, ни огонь сжечь, что воздух не может иссушить, ни вода растворить; безначальное, нерожденное, неизменное, неосязаемое, всеведущее, всемогущее Существо, которое не есть ни тело, ни разум, но выше их обоих. Тогда он удовлетворился, а бедный демон, благодаря своей привязанности к телу, так и не узнал истины.