Если вы будете озабочены тем, как двигать рукой, у вас ничего не получится. Расслабьтесь, ощутите пустоту (легкость) и дайте энергии ци свободно течь. Не становитесь в позицию человека, оценивающего происходящее со стороны. Когда возникнет движение руки, отбросьте мысли о том, будет ли это красивая линия. Опустошите себя и коснитесь бумаги отрешенно. Это движение подобно первому движению в тайцзицюань. Пусть края бумаги вас не смущают, и не опасайтесь, что кисть выйдет за пределы листа. Если вы осознаете существование «пустой линии», то кисть вернется на бумагу, у вас не будет ощущения, что линия была прервана. Когда тушь кончится, наберите ее вновь мягко, одновременно концентрируясь на процессе, чтобы не утратилась готовность продолжать. Позвоночник представляет собой центр, где зарождается движение. Он должен оставаться прямым и подвижным.
Обычно иероглифы в китайской каллиграфии пишутся слева направо, опускаются вниз и заканчиваются справа внизу. Когда вы окончили написание иероглифа, движение кисти (как и «внутреннее движение») должно сохранить энергию мазка. Плавный, округлый переход кисти от одного мазка к другому совершается подобно движениям в тайцзицюань. Кисть, наносящая штрихи, должна иметь тот же чувственный контакт с бумагой, подобно ощущениям от контакта ног с полом при выполнении гимнастики тайцзицюань.
Начинающие обычно каждый мазок наносят отдельно, как дети. Они слишком сильно давят на кисть и расплющивают ее. Нужна практика. При написании иероглифа необходимо стремиться достичь баланса и симметрии. Если вы сконцентрировались во время письма, тогда и каждый штрих будет сцентрирован, и иероглиф не будет «разваливаться». Слово «трансформация» состоит из 28 штрихов, а «танец» — из 35. Во что они превратятся, если не будут сбалансированы и сцентрированы! После длительной практики в каллиграфии симметрия и уравновешенность становятся и вашими чертами.
Можно представить свой позвоночник и тело черенком кисти, а ноги — ее окончанием. И тогда вы совершаете тайцзицюань на бумаге и каллиграфию — на полу. Это одно и то же — это часть вас самих, если выполняются соответствующие эти формам правила. Практикуясь в технике каллиграфии, вы начнете глубже ощущать чудесную суть тайцзи — это одно из лучших проявлений китайского дух среди всего, что создано культурой Китая за тысячелетия.
На этих же принципах основана и работа с мечом. Он также описывает округлы движения, когда наносятся косые и прямые удары. Практикуясь в тайцзицюань можно мысленно перенести это на движения в работе с мечом. Меч — это ян, надо внести в него инь, чтобы достичь баланса. Китайцы говорят, что «движение меча подобны ветру, он летит и струится». Этот образ помогает ощутить его как часть самого себя, которая вам служит. Выполняя упражнение, вы становитесь мечом, вы становитесь движением.
Наиболее важная часть в овладении этим искусством — начало. Сперва вы просто носите меч в ножнах и медленно перемещаетесь, погрузившись в ощущение всего что вокруг вас (в состоянии «здесь и сейчас»). Когда возникнет чувство накопления энергии (вспомните, что, занимаясь каллиграфией, вы до этого момента держали и кисть над бумагой), вы вынимаете меч. Это энергия приводит его в движение. А когда движение завершится, меч возвращается в ножны. Но когда и как вы его вынете и вернете в ножны — это медитация.
Меч держат «пустым кулаком» и с расслабленным запястьем, как раз так, ка кисть в каллиграфии. Держа и перемещая его легко, вы превращаете это жесткое разрушительное оружие в мягкое и податливое. И если в вас самих еще много «жесткой угловатости», вам для преодоления этого будет полезна эта мягкость округлость движений. Работа с мечом поможет освободиться от подобной меч «жесткости» в себе, чтобы сбалансировать ян и инь в своем теле. Меч — это вы, как и кисть — это тоже вы.
Входите в состояние тайцзицюань чаще и вносите его во все виды своей деятельности. Если вы, допустим, гончар, то надо обрабатывать глину на гончарном круг движениями, присущими тайцзицюань. Если вы архитектор, то осознайте, почувствуйте возможности иного подхода к своей деятельности. Состояние тайцзицюань — это не только специфика движений. Это можно, к примеру, объяснить так. Представьте, что нас много и мы встали в круг. Вы — часть этого круга, часть всех нас. Вы — часть пространства между нами и часть дождя, который моросит за окном, мягкого света, влажного воздуха и всего «здесь и сейчас». Вы движетесь внутри этого, а не смотрите на это извне.