Однажды к Мастеру постучали. Он открыл дверь и по своему обыкновению спросил:
— Ты зачем пришел?
Человек ответил:
— Я пришел учиться у Вас священному писанию.
Мастер сказал:
— Поищи себе кого-нибудь другого в качестве учителя.
Сказав это, он закрыл дверь.
Его жена спросила:
— Почему ты прогнал ученика? Он производит впечатление искренне жаждущего.
Мастер ответил.:
— Те, кто интересуется изучением писаний, по большей части глупы. Они просто хотят спрятаться за этим.
Прошло время и в его дверь снова постучали. Мастер открыл дверь и спросил:
— Чего тебе?
Человек ответил:
— Я пришел, чтобы быть рядом с Вами, научиться у Вас служить человечеству.
— Проваливай, — сказал Мастер. — Ты ошибся адресом.
Жена опять спросила:
— Почему ты и этого прогнал? Такая чистая душа стремится служить человечеству. Из него мог бы выйти толк.
— Тот, кто не знает самого себя, — сказал Мастер, — не может никому служить. От его служения одни неприятности.
В дверь Мастера снова постучали. Он открыл ее и спросил:
— А тебе чего?
Человек ответил:
— Я — невежественный и хотел бы избавиться от этого. Не могли бы Вы немного помочь мне в этом?
Учитель сказал:
— Входи, я жду тебя.
Говоря о терапии мыслеобразом, следует сказать, что в системе Чжунъюань цигун в настоящее время Мастерам известны 28 миров. Наш мир 17-й. В каждом мире существуют свои законы, но есть законы, одинаковые для всех. Высшие миры могут проводить свои энергии в низшие, способствуя их эволюции, но они не могут диктовать низшим мирам свои законы.
Известно, что человек связан с 27-ю мирами. Каждый из этих миров делится на физическую, энергетическую и информационную части. В каждой части 9 систем. Не всем системам есть эквивалентные названия в нашем мире. Терапия мыслеобразом работает со всеми этими системами. Наше физическое тело имеет много связей. Это смесь 27 систем: кровообращение, нервная, энергетическая, информационная, лимфатическая и т. д. Изучая человека, мы изучаем эти связи.
Мы учимся и совершенствуем себя. В процессе нашей практики важно не переделывать мир, а научиться гармонично существовать в нем, пользуясь тем, что нам щедро дано Природой, и получить знания для выполнения конкретной, полезной работы.
Мы передаем практику на семинарских занятиях, потому что невозможно передать ее каким-либо другим способом.
В Школе Чжунъюань цигун существуют способы, или методики: для инструкторов — как передавать знания, как учить; для студентов — как учиться. Процесс передачи знаний мы называем трансплантацией знаний. Это основной блок системы знаний. Что это означает? Термин «трансплантация» чаще всего используется в медицине применительно к органам, которые пересаживают больному от донора. Применительно к нашей практике этот термин означает скорее посев, прямую, живую передачу из уст в уста, от сердца к сердцу. Если у меня один рубль, то я могу его отдать, но у меня уже не будет рубля. Если я что-то знаю, я могу рассказать об этом, и это будут знать все, кто слышал. В случае трансплантации духовных знаний это происходит за пределами слов и видимых действий.
Пути Дамо приписывают следующее поучение: «Передавайте традицию вне наставлений, не записывайте слов, обращайтесь к разуму человека, совершенствуйтесь и становитесь буддой».
Можно ли научиться плавать, кататься на велосипеде по инструкции? Можно, но трудно. Лучше, безопаснее и быстрее, если рядом инструктор, а еще лучше, если рядом любящий вас человек. Возможно ли утолить голод, прочитав поваренную книгу? Скажем можно, но вы не поверите. Хотите убедиться — приходите на занятия. Самостоятельные занятия любыми видами духовных практик в лучшем случае не причинят вреда.
В зависимости от поставленных целей применяют четыре уровня обучения.
На первом — ученикам просто показывают и объясняют, как выполнять упражнения.
На втором — дается дополнительная энергия (ци) для более легкого и успешного освоения программы обучения.
На третьем — Учитель может непосредственно увеличить ваши способности для усвоения программы.
На четвертом уровне Учитель дает вам способности, мастерство и умение для выполнения определенной работы.
Случилось так, что один человек пришел к Байазиту (суфийскому Мастеру) и сказал:
— Из-за твоего учения моя жить разрушена; 20 лет назад я пришел к тебе и ты сказал: «Если не просишь, богатства последуют за тобой. Если не ищешь, все будет дано тебе. Если не возжелаешь красивой женщины, придет самая прекрасная из них».
Двадцать лет потрачено зря! Ни одна даже уродливая женщина не пришла. И нет богатств. Я остался беден. Ты разрушил мою жизнь. Что ты скажешь теперь?
Байазид ответил:
— Это произошло бы, но ты слишком часто оглядывался, чтобы увидеть, идут они или нет. Ты желал и упустил все из-за желания, а не из-за меня.
Как надо заниматься? Прежде всего не нужно ничего желать, а просто выполнять упражнения, которым вас обучили на семинарах. Чем больше вы желаете, тем меньше шансов, что получите. Полезно различать хочу, не хочу, хочу не хотеть и не хочу хотеть. Разница лишь в предмете и форме выражения желания, но желание все равно присутствует. Представьте себе, что держите в мокрой руке мокрое мыло. Чем сильнее нажим, тем меньше шансов его удержать, а на открытой ладони оно будет спокойно лежать сколь угодно долго.
На чемпионате Китая по боевым искусствам (ушу) три первых места заняли выдающиеся Мастера. Их спросили, как они достигли таких успехов.
Мастер, который занял третье место, ответил, что по три часа на рассвете и по три часа на закате солнца, ежедневно, в любую погоду занимался по методу, который передал ему Учитель.
Мастер, занявший второе место, сказал, что занимался четыре раза в сутки — на рассвете, на закате, в полдень и в полночь.
Ответ чемпиона, занявшего первое место, всех удивил. Он сказал, что не занимался вовсе, а лишь всегда и во всем старался следовать совету, который дал ему его наставник: «Будь всегда целиком в том, что делаешь».
Во время выполнения упражнений необходимо находиться в состоянии цигун, когда сознание не спит и не бодрствует, и действовать на трех уровнях — физическом, эмоциональном и ментальном. Если вы этого не делаете, или не стараетесь делать, то можно не заниматься вовсе, это будет пустая трата времени.