Глава 11
ЦИГУН И ФИЛОСОФИЯ
Усомнившись, мы можем задаться вопросом, а задавшись вопросом — прийти к познанию истины.
Абеляр[1]
Некоторые люди при слове философия либо сбегают, либо прячутся. Не берусь утверждать, связано ли это с воспоминаниями о школе или колледже, о пропыленных старых книгах, расставленных на высоких полках, или о столь же пропыленных старых людях, таинственно движущихся между полками. Но сбежавшие — сбежали, спрятавшиеся — спрятались, угроза миновала, философ ушел, книги вернулись на полки, и можно снова говорить о чем-то более осмысленном, заняться более насущным, например прогуляться по магазинам.
Философия, однако, важна. И если вы всерьез намерены изучать цигун, то должны хотя бы вскользь познакомиться с этим овеянным веками способом смотреть на жизнь, вселенную и действительность. Это необходимая часть вашего умственного инструментария, потому что в своей основе философия — постановка вопросов, а это неминуемо развивает разум.
Конечно, дети постоянно задают вопросы — это часть процесса роста. Но со временем мы успокаиваемся, и наше любопытство притупляется. Здесь кроется опасность, постольку, как только мы перестаем задавать вопросы, наша внутренняя энергия начинает застаиваться. Из жизни исчезают сюрпризы, исчезает магия, потому что мы уже «все знаем». Более того, это может случиться в удивительно юном возрасте. Большинство подростков уже все знают. Позже, годам к двадцати, если посчастливится, они понимают, что знают все же не совсем все, и тогда снова начинают задавать вопросы, и их развитие продолжается. Это межевой знак истинной зрелости — переход весны в лето, если воспользоваться символизмом, с которым мы познакомились в предыдущей главе. Таким образом, каждый человек находит подходящую философию, потому что у каждого из нас рано или поздно вырабатывается та или иная философия, способ видеть смысл собственной жизни и, остается надеяться, обретать мир и удовлетворение. Из огромного множества философских систем одну мы должны рассмотреть непременно, если занялись цигун на любом уровне — даосизм.
Слово дао переводится различными способами — путь; тропа, дух. Здесь стоит напомнить, что слово «дух» не имеет никакого отношения к призракам и привидениям, к людям, сидящим на облаках, но происходит только одного корня со словом дыхание. Итак, хотя перевод несколько приближает нас к пониманию слова дао, у ни один из вариантов нельзя назвать полностью удовлетворительным. Фактически понятие дао нельзя полностью выразить словами, потому что наш язык слишком ограничен. Уже упоминавшийся классический текст даосизма, Дао дэ цзин, написанный приблизительно в VI в. до н. э., говорит об этом достаточно прямо:
«Дао, что описан словами, не есть истинный дао. Имя, что названо вслух, не есть истинное имя».
Вероятно, нам сообщают, что невозможно проникнуть в суть при помощи одних слов или даже мысли; необходим непосредственный опыт. Фактически мысли и идеи имеют свойство уводить в сторону. Это прекрасно понимают занимающиеся цигун. Ци легче всего течет там, где мало сопротивление, но нет более прочных барьеров для ци, чем закостеневшие идеи. К сожалению, у большинства из нас налицо целый комплект предубеждений, закостеневших идей и другого багажа из прошлого, по большей части ненужного. Из этого исходит даосизм. Даосизм учит освобождению от закостеневших идей, созданию свободного пространства в себе, непосредственности. Так как же он помогает избавиться от душевного багажа? Здесь есть некое подобие истории о курице и яйце, потому что, с одной стороны, вам нужен даосизм, чтобы совершенствоваться в цигун, с другой стороны, одним из лучших способов изучения даосизма можно считать практику и физические движения, например цигун! Они поддерживают и питают друг друга, как любая истинная комбинация инь и ян.
Другими словами, по мере, накопления опыта и новых ощущений в цигун обнаружите: чем меньше напряжение в любой области устремлений, не только в цигун, но и во всем — будь то работа или игра — тем легче становится жизнь. Задумайтесь над тем, что вы уже узнали из этой книги. Конечно, на ранних стадиях каждому из нас приходится работать напряженно, чтобы освоить новые движения или приемы, но эти упражнения достаточно просты, и все сводится к практике, к постоянной практике. Затем нам нужно расслабиться в движении, освободиться от всех мыслей. Чем менее напряженно мы стараемся, тем легче получается и тем устойчивей результат. Это одна из ключевых концепций даосизма — гибкость и приспособляемость во всем, способность дать жизни течь своим чередом. Это вполне реально может стать вопросом жизни и смерти.