В рамках первой антропологической парадигмы материализма, культура предлагает нам в качестве идеала (а именно культура отвечает за формирование идеалов) поведение чисто биологического индивида, у которого имеется сильное тело, вызывающее страх у представителей своего пола, и сексуальное влечение у представительниц противоположного. Более умные и развитые физически особи признаются вожаками в стае, аналогичную картину мы видим в человеческой культуре: люди, которые в материальном отношении превосходят других, получают значительные преимущества и положение в обществе, признаются лидерами. Именно на это опирается цивилизационная установка, ставшая тупиковой и источником главных угроз для человеческого рода: «Прав не тот кто прав, а тот кто превосходит других». Разумеется, соревновательность всегда будет оставаться важным фактором выживания любого биологического вида, однако в новых цивилизационных условиях взаимозависимости, эта соревновательность должна и может быть избавлена от негативной энергии (нацеленности против других).
Попытки поставить в центр общественной жизни нечто более высокое, чем корыстные интересы индивидов и обществ предпринимались всегда, однако они не шли дальше создания утопических моделей «всеобщего братства». Теперь же само Время не оставляет человечеству иной возможности выживания, кроме как превзойти свою животную природу и обратиться к Человеческой, к духовной.
Понимая тенденции развития цивилизации, ученые и политические лидеры в двадцатом веке сделали глобальные войны самоубийственными посредством ядерного оружия. Однако сейчас становится понятным, что это была лишь отсрочка. Когда негативная энергия не преобразуется в духовной культуре взаимоотношений, тогда она непременно находит разрушительный выход. Если ее остановить на глобальном уровне, то она выйдет на уровне локальном. Если ее блокировать на физическом уровне, то она начинает действовать на психоэмоциональном уровне, делая людей неудовлетворенными и отчужденными. Возможно уже настал тот момент, когда мы, наконец, способны осознать, что невозможно материальными методами решать нематериальные проблемы, порождаемые нереализованностью человека как существа над-биологического, предназначенного строить взаимоотношения на основе духовных ценностей. В любой биологической общности (стае) присутствуют, конечно, взаимоотношения, наиболее тесными из которых является половой союз и его расширение – дети.
Животные нежны к своим детенышам – так устроено природой. Их совместная жизнь предполагает, как и у людей, наличие языка общения, который выражает определенные потребности и эмоции. Присутствует также образование, поскольку детенышей обучают культурному архетипу их вида. Но чем отличается Человек от человека биологического? Например, если человек сделает что-то нехорошее другому, себе подобному, тот даст отпор, чтобы неповадно было, либо смирится с этим, как более слабый. Так работает биологический код, и таковы требования материалистического общества. Но Человек спросит: «Почему ты так со мной поступил?», т.е. с его стороны будет не реакция, но обращение к Смыслу действия, к сознательному Человеку в человеке. Если человек склонен обращаться к Человеческому в себе, то он задумается, почувствует голос совести, сделает выводы и извинится. Если же он находится еще под полным контролем биологического кода, то есть является материалистом, то тогда этот вопрос не возымеет действия. В этом случае нужны уже будут ответные меры на понятном «родственнику обезьяны» языке. Однако в любом случае, настоящий Человек видит в другом потенциал его духа, и старается помочь пробудить его.
Все живые существа имеют потребность в социально-биологическом половом союзе, однако потенциальный Человек создает семью с целью стать в ней таковым поистине, и дать своим детям не одно, но два рождения: биологическое и духовное. Обществу, в котором не культивируются духовные семейные ценности – не суждено войти в будущее.
Материя нашего тела и ума находится под влиянием социальной среды и ее факторов воздействия, но дух (сознание) человека потенциально независим от материи. Однако до тех пор, пока дух не пробужден, мы отождествляем себя с телом и умом и тоже находимся под влиянием среды, будучи не способными сами на нее влиять. Общественная среда подавляет дух человека, но она же способна и пробуждать его. По этой причине все взаимоотношения в
обществе, вся его социально-экономическая жизнь, должны быть выстроены с целью пробуждения в человеке лучших Человеческих качеств – таково, по сути дела, основное положение настоящей Концепции, в которой предлагаются направление и методы этой сложной и воодушевляющей работы. Именно присутствие людей духовного склада и их деятельность является важнейшим активом общества , залогом его безопасности и реального процветания, а не статистические показатели экономического роста, которые сами по себе не говорят ни о чем.