Видеть в природе все взаимозависимым в отношениях с Творцом – это прекрасное, ни с чем не сравнимое блаженство духа. Это – любовь к Богу. Мы способны воспринимать два аспекта природы – физический и психический, причем воспринимаем их на трех уровнях: индивидуальном (мое тело и душа), социальном (моя семья или общество, и атмосфера в них) и космическом (весь мир и его гармония). Что касается нашего истинного «я» (сознание, дух) и Бога, то они всегда отличны от природы, хотя и воплощены в ней, как на психическом уровне (душа), так и физическом (тело). Разные уровни природы (индивидуальный, социальный и космический) связаны принципом голографического подобия, поэтому спасение своей души, спасение своей семьи и спасение мира – неотделимы. Наши тело и психика соединяются ритмом дыхания, цикличной энергией времени. Материалистичное мышление отделяет физический аспект бытия от психического. Люди хотят просто иметь сильное тело, или большой богатый дом, но игнорируют психическую цену, которую придется за это заплатить. Если нам не положено это иметь, то пострадает наша душа. Духовное же мышление связывает тело с душой, а душу – с духом. Это значит, что материя подчиняется отношениям, а отношения – Смыслам. Например, в восточных гимнастиках (йога, цигун) движения тела осуществляются плавно в ритме дыхания для того, чтобы помочь душе обрести свежесть восприятия. Если же в состоянии психической благости творить молитву Богу, то можно также пробудить и дух свой к серьезным свершениям. То же самое происходит на общественном уровне: дыхание здесь – это ритм взаимоотношений между людьми.
Когда люди работают вместе в ритме отношений, тогда в семье (в обществе) воцаряется удивительная атмосфера, в которой любое совместное вспоминание Всевышнего (вообще всего благоприятного) дает реальный духовный рост, высвобождая творческую энергию. Прогресс в йоге достигается благодаря увеличению задержки дыхания на вдохе и выдохе. Эти «задержки» в контексте ритмики отношений есть ни что иное как моменты полного принятия другого человека, и полного отдавания себя ему. В эти моменты происходит зарождение нового восприятия друг друга и расставание с отжившим. Это драгоценный опыт единения в «здесь и сейчас», в вечности. Когда же эти моменты становятся настолько короткими, что не оставляют впечатления в душе («А было ли вообще между нами что-то важное, единение душ?»), то отношения становятся формальными, и со временем накапливается отчуждение, т.е. запускается маргинальный центр. Так же из йоги известно, что чем медленнее дыхание, тем здоровее человек. Именно для такой жизни создана деревня, чтобы иметь спокойный и здоровый ритм жизни, работы и отношений. В городе же психика даже умного человека попадает в зависимость от «физики», т.е. от навязанного извне темпа. Конечно, если в городе есть важное творческое дело (сюда мы зарабатывание денег не относим), то и в городе можно жить, творя коллегиальное пространство вокруг себя: в семье и в коллективе на работе, проявляя единомышленников, с которыми можно обсуждать важные темы и заниматься совместной духовной практикой. Коллегиальность не зависит от среды, она порождается духом Человеческим в сотворчестве с Богом.
В городе нужно постоянно совершать усилия чтобы просто оставаться нормальным биологическим человеком, потому что приходится плыть против течения, как это ни парадоксально прозвучит: «коллективного индивидуалистичного бессознательного». Трудно поздороваться с соседом, потому что он «знать тебя не хочет», трудно помыть общий коридор, потому что это не будет поддержано другими и т.п. Но когда сверх-общественная идеология будет принята на уровне руководства страны, та же самая городская скученность станет колоссальным ресурсом роста сознания населения. Люди начнут «будить» друг друга для личной социальной инициативы, потому что она станет главной ценностью в обществе. Тогда не нужно будет так настойчиво «охранять» природу от человека. Да к тому же это почти невозможно: один городской отчужденец-маргинал со спичками в лесу – это тысячи гектаров уничтоженной природы (не только деревьев, но и животных, птиц) и многомиллионные затраты на последствия. И все потому, что люди не чувствуют природу как свою Мать, нет пока еще такой идеологии в обществе.
XVIII. Духовно-нравственный кодекс – как основа коллегиального общества
Для перехода от человеческого к Человеческому (сознательному) укладу жизни особое значение имеет, как отмечалось ранее, согласование и уточнение общего духовно-нравственного кодекса, который, подобно компасу, позволяет вместе идти через неспокойный океан противоречивой природы к высшей Цели. Для человеческой цивилизации принятие ценностей духовно-коллегиальной идеологии безальтернативно, но пока обществу это сложно ставить в «повестку дня» из-за крайне низкого уровня нравственности в нем, особенно на политическом уровне, и, к сожалению, в религиозной сфере также. Но уже сейчас можно и нужно начать обсуждать эту идеологию в различных сообществах, а также обсуждать некоторые ее аспекты на политическом уровне, в СМИ и вводить ее элементы в систему образования. Сформировавшееся Интернет-пространство предоставляет невиданные возможности для массовой коммуникации между людьми. Это пространство весьма демократично и дает людям возможность беспрепятственно обмениваться информацией, оставаясь при своем мнении, не приходя к единому желанию что-то созидать. Но когда люди начнут сознательно распространять в Интернете коллегиальную коммуникативную этику, то в обществе начнутся синергийные процессы, формирующие культуру самоуправления.