Поэтому медитация в период практики и медитация в период обыденной деятельности во время перерывов становится нераздельной: «Без разделения времени на медитативные сессии и перерывы».
В этой «наивысшей медитации, в которой не на что медитировать, в этой йоге, непрерывной, словно речной поток, в этой равностной всепроникающей мудрости[50] нет ни намека на сам предмет медитации, ни кратчайшего мига отвлечения. Вот что имеется в виду, когда йогин говорит:
Я никогда не медитировал, поэтому никогда не отделялся от медитации; Значит, я никогда не отделялся от истинного смысла «не-медитации».[51]А потому: «Оставайся всегда в этой нераздельности».
Вы должны покоиться в живом и непрерывном состоянии ригпа, не делая различий между периодами формальной практики и перерывами между ними.
Подходящим сосудом для уникального учения Дзогпаченпо, как утверждают тексты, является тот, кто способен достичь мгновенного освобождения при одном только слушании учения. Для такого человека мысли и переживания являются превосходной основой для освобождения, и все, что бы ни возникало, становится для него потоком дхармакайи. Здесь нет ни медитирующего, ни объекта медитации. Менее удачливые, наделенные более слабыми способностями, попадают в зависимость от иллюзорных представлений и должны искать устойчивости, проходя «постепенные стадии» до тех пор, пока не преуспеют в своей практике медитации. Поэтому в тексте сказано: «Однако пока не достиг устойчивости...»
Человек с высшими способностями — это тот, для кого возникновение и освобождение мыслей происходят одновременно. Однако обычно для новичков не достаточно просто прямого ознакомления с состоянием ригпа. Им нужно некоторое время тренироваться, чтобы укрепиться в этом переживании, и лучше это делать «в стороне от мирских дел и отвлечений».
Такая практика должна происходить в условиях, во всех отношениях подходящих для достижения медитативной устойчивости, ибо только в этом случае может проявиться реальный опыт. Сколько бы вы ни пытались практиковать среди мирской суеты и отвлечений, не ждите возникновения настоящих медитативных переживаний, поэтому в тексте сказано: «Важно медитировать в стороне от дел и отвлечений...»
С точки зрения практики не существует различия между состоянием стабильной медитации и следующего за ней периода послемедитативного постижения. Но если вам не удастся вначале заложить по-настоящему прочный фундамент посредством своей медитативной практики, вы не сможете впоследствии соединить обретенную в результате медитативного опыта мудрость с последующими переживаниями в период послемедитативного постижения. А потому, даже если вы и попытаетесь превратить свою повседневную деятельность в Путь, грубое и ограниченное понимание вовлечет вас во власть старых привычек и шаблонов. Поэтому: «Разделив практику на медитационные сессии».
Вы можете выбрать такой метод практики, применяя который получите уверенность в том, что в период медитации сможете сохранить это состояние. Но если вы не умеете объединять состояние созерцания с деятельностью повседневной жизни и поддерживать его непрерывность, вскоре окажется, что при встрече с жизненными трудностями это лекарство не действует. Как только появится обычная рассудочная мысль, вы тут же соскользнете обратно в обыденное состояние ума. Вот почему так важно в перерывах между медитационными сессиями постоянно пребывать во всепроникающем состоянии осознания. «В любое время, в любой ситуации...»
Здесь говорится о тех обыденных ситуациях, в которые мы попадаем в промежутках между занятиями медитацией. Нам приходится заниматься делами, общаться с людьми, и мы неизбежно подвергаемся риску попадания под влияние прежних привычек, пристрастий и антипатий. Именно поэтому мы должны непрерывно поддерживать то переживание, прямое введение в которое получили ранее, тренироваться до тех пор, пока оно не станет устойчивым «в любое время и в любой ситуации» и добиваться уверенности в нем снова и снова.
С этого момента вам не нужно искать объект для медитации. Напротив, вы пребываете в состоянии медитативного равновесия, нераздельного с самим воззрением дхармакайи и поддерживаете беззаботную равностность по отношению ко всем мыслям и действиям, которые текут своим чередом, без попыток с вашей стороны подавлять или продолжать что-либо. Поэтому в тексте сказано: «Пребывай в потоке дхармакайи».