3. Внетелесные переживания; феноменология
Стюарт Твемлоу, доктор медицины, Глен Габбард, доктор медицины, Фоулер Джонс, доктор педагогики
Доклад представлен на ежегодной встрече Американской Ассоциации Психиатров, 5-9 мая 1980 года, Сан-Франциско.
Доктор Твемлоу: ранее — глава исследовательского отдела Медицинского Центра в Топике, ныне — частная психиатрическая практика. Топика, штат Канзас.
Доктор Габбард: штатный психиатр Фонда Меннингера.
Доктор Джонс: доцент кафедры психиатрии университета при Канзасском Медицинском Центре.
Авторы благодарят доктора философии Роберта Эллсуорта за критический анализ и ценные замечания, доктора философии Гэри Кларка и доктора философии Лолафей Койн за помощь в статистической обработке данных.
Проект проводился при участии Института Монро (Института Прикладных Наук) в Фабере, штат Вирджиния, кафедры психиатрии университета при Канзасском Медицинском Центре, Фонда Меннингера в Топике, штат Канзас.
Представлены описательные данные по 339 опрошенным, откликнувшимся на предложение рассказать об испытанных внетелесных переживаниях. Данные были обработаны с точки зрения условий начала ВТП, феноменологических признаков и последующего воздействия переживаний на опрошенных. В докладе рассматриваются вопросы этиологии феномена и его значения для личности.
В 1979 году, в обращении председателя к членам Американской Ассоциации Психиатров доктор Джулс Мэссермэн отметил, что одним из трех важнейших стремлений человека является «система ценностей и мистических представлений, обеспечивающая метапсихологическую безмятежность». Доктор Мэссермэн добавил, что наблюдает рост интереса к тому, что он назвал «метапсихиатрией, отражающей параллельное увлечение широкой общественности эзотерическими верованиями и трансцендентальными поисками окончательной истины». В традиционной психиатрической литературе подобные явления упоминаются редко, хотя время от времени мы сталкиваемся с отдельными отчетами, одним из примером которых может служить проведенное Кеннеди исследование «самопричиненной деперсонализации» [1]. Справедливо и то, что возрастает число пациентов, связанных с разнообразными течениями, — например, с трансцендентальной медитацией, — и их отчеты о переживаниях обычно классифицируются как психопатология. Однако в самих этих течениях особенно подчеркивается, что к некоторым комплексам симптомов не следует относиться так, как традиционно относятся к симптомам (прибегать к толкованиям, медикаментозному лечению и т. д.), что не знакомый с этими явлениями лечащий врач должен смотреть на них «сквозь пальцы» и обращаться за советом к духовному наставнику пациента. Такой подход обусловлен тем, что многие из этих симптомов представляют собой обычные и ожидаемые последствия изменений во взглядах, восприятии; они вызывают необходимые, даже желаемые отклонения [2, 3].
Наши статьи подводят итог исследований одного из таких явлений: внетелесных переживаний (ВТП).
Целью исследований была попытка ответить на следующие вопросы:
1. Что представляет собой совокупность феноменологических признаков, присущих «внетелесному» состоянию?
2. Можно ли сравнить его с другими состояниями сознания, например, сновидением, переживаниями в угрожающих жизни обстоятельствах, состояниями сенсорной депривации и мистическими религиозными переживаниями?
3. Как оно связано с такими патологическими состояниями, как деперсонализация, автоскопия и психоз?
4. Какие кратко — и долговременные воздействия на личность оказывает пребывание «вне тела» и что означают для человека эти переживания?
5. Какие потенциальные возможности несет в себе это явление с точки зрения практической психиатрии?
В целях своего исследования мы решили определить эти переживания самым общим образом, поскольку обзор литературы отчетливо продемонстрировал практически полное отсутствие согласия в отношении феноменологических и физиологических характеристик этого состояния, а также в вопросах соответствующей структуры личности и значения переживаний для человека. В результате мы предпочли воспользоваться следующим определением: «Переживание, при котором разум и сознание отделяются от материального тела». Как и Палмер [4], мы сочли, что единственной особенностью, которая отличает эти переживания от прочих подобных, является ощущение переноса самоосознания из материального тела в некую иную точку. Нам не кажется, что есть смысл сужать это определение, — во всяком случае, до тех пор, пока явление не будет подвергнуто более серьезным исследованиям. С другой стороны, представленное определение отражает сделанные нами допущения, которые, вкратце, сводятся к таким убеждениям: