«Искусный солдат — это несчастливый инструмент.
Люди испытывают к нему отвращение.
Поэтому имеющий Дао не пребывает в этом.
Благородный человек в мирное время ценит левую сторону. Когда использует армию, он ценит правую сторону (траурная сторона). Солдат — это несчастливый инструмент. Это не инструмент благородного человека. Он использует его, только когда вынужден.
И главным он считает в этом спокойствие.
Когда он побеждает, он не считает это красивым.
Тот, кто считает это красивым, радуется убийству людей.
Тот, кто радуется убийству людей, не добьется своего в Поднебесной.
Счастливые дела относятся к левой стороне. Несчастливые дела — к правой. Заместитель главнокомандующего располагается слева, а главнокомандующий располагается справа. То есть, находясь на главном положении, он относится к этому как к трауру.
Когда убивают много людей, нужно оплакивать их со скорбью.
Когда побеждаешь в войне, относись к этому как к трауру».
Здесь продолжается разговор о том, что нельзя использовать силу войск в Поднебесной. Поэтому подчёркивается, что нельзя преклоняться перед армией. Искусный солдат — это тот, кто самым искусным образом применяет войска. Тот, кто искусно применяет армию, неизбежно будет охотно убивать людей. Чем лучше армия, тем серьёзнее её грехи. Поэтому она называется несчастливым инструментом.
Если посмотреть в прошлое и настоящее, то те, кто искусен в применении армии, не только не умирают своей смертью, но и многие не имеют потомков. Это из-за того, что дух убийства уничтожает их самих. Люди питают отвращение к ним, так как они коварны и неправедны. Они любят убивать и негуманны. Поэтому имеющий Дао, не пребывает в этом. Откуда знаем, что это так? Все благородные мужи в мирное время ценят левую сторону, во время войны ценят правую сторону. Правая — это несчастливая сторона. Поэтому узнаём, что солдаты, армия — это несчастливые инструменты. Это не инструмент благородного человека. Он использует армию только в крайнем случае вынужденно. Лао-Цзы предупреждает, что главное при применении армии — это спокойствие. То есть его сердце должно быть мирным, он не должен считать красивыми заслуги и выгоду. Если у него не будет жажды заслуг и стремления к выгоде, то хоть он и будет побеждать, он не должен считать это красивым. Если он будет считать красивой победу, то он будет радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не добьётся своего в Поднебесной. Люди будут испытывать к нему отвращение. Если позволить таким людям добиться своего в Поднебесной, то будут совершаться безграничные разрушения и гибель людей.
Люди в миру за счастливую считают левую сторону. Правую сторону считают несчастливой. Несчастливая сторона означает траур. Поэтому, используя войска, ценят правую сторону. То есть это то, что приносит скорбь. Поэтому военные заместителя ставят слева, а главнокомандующего располагают справа. Главнокомандующий решает вопросы, связанные с убийством большого количества людей. Он на руководящем положении, поэтому он должен пребывать в трауре. Поэтому если убивают много людей, нужно со скорбью оплакивать их. Даже если побеждаешь в войне, нужно к ней относиться как к трауру. Поэтому и говорится, что он использует армию только когда вынужден. Когда ничего не остаётся другого, он вынуждено использует армию. В предыдущих главах говорилось о том, что поданные не могут с помощью Дао помогать императору, но наоборот прибегают к силе оружия и армии. Поэтому Лао-Цзы предостерегает от этого.
«Дао вечно, не имеет имени. Простое, хоть и маленькое, но никто в Поднебесной не осмеливается Его подчинить.
Если император сможет Его придерживаться, все вещи само собой придут в подчинение.
Земля и Небо гармонично соединятся, и выпадет небесная манна (благодать).
Народ без приказаний сам придёт в состояние равенства и гармонии.
Как только начинают изготавливать, появляются названия.
Если есть названия, то появляется наличие.
И тогда узнают об остановке.
Зная об остановке, избегают опасности.
Дао в Поднебесной подобно горным ручьям, впадающим в реки и море».
Здесь продолжается повествование предыдущей главы о неиспользовании силы армии в Поднебесной. Поэтому говорится, что император должен придерживаться Дао и недеяния. Тогда все вещи придут к покорности и покорятся четыре моря. Небо и Земля соединятся в гармонии и люди будут в мире. Естественно от этого будет неограниченная польза.
Вечный (постоянный) — это значит неизменный с древности. То, что имеет имя, неизбежно изменяется. Дао постольку не меняется, поскольку у него нет имени. Поэтому и говорится: «Дао вечно и не имеет имени. Простое — это образ безымянного, как дерево, которое ещё не превратилось в изделия. Когда его обрабатывают и изготавливают изделия, появляются имена. Маленькое здесь в значении, что Его трудно увидеть. Например, необработанное дерево шириною в обхват мудрый не замечает. Но когда его измерят в цунях и назовут, даже глупый будет его уважать. Если имеет имя, то является большим. Если не имеет имени, то является маленьким. Здесь говорится о том, что мирские люди ценят названия. Простое трудно увидеть, поэтому Дао называется простым и маленьким. Но хоть Дао простое и маленькое, но является корнем (основой) Неба, Земли и всех вещей. Даже глупые мужики и бабы знают, что Его нужно уважать. Поэтому говорится, что ничто в Поднебесной не осмеливается Его подчинить. Но император не может Его придерживаться. Если император сможет Его придерживаться, то все вещи естественно придут к покорности. К чему прибегать к силе армии? Армия — это несчастливый инструмент. Она не обязательно может покорить всю страну. Кроме того, она нарушает атмосферу гармонии, поэтому вызывает неурожайные, бедственные годы. Если покорять с помощью Дао, то не только все вещи будут подчиняться, но и атмосфера гармонии приведёт к счастью и удаче, Небо и Земля гармонично соединятся, и выпадет небесная манна. Когда приходит армия, она не всегда может усмирить людей. Если же с помощью Дао благодетельствовать народу, то он без приказаний естественно придёт к состоянию равенства и гармонии, каждый будет заниматься своим делом. Такую пользу приносит безымянная простота. К сожалению, император не может придерживаться Его и искусно применять. Когда простота рассеивается и превращается в изделия, то в этот момент появляются названия. Простота изначально не имеет имени, но как только устанавливаются вещи, появляются имена. Имена появляются из не имеющего имени. Когда появляется имя, после этого оно переименовывается и так без остановки. Как говорил Чжуан-Цзы: «Из наличия появляется наличие, и лучшие математики их не сосчитают». Поэтому и говорится: «Если есть названия, то появляется наличие». Тот, кто гонится (привязан) за именами, чем дальше, тем больше увязает в них. Он стремится к несущественному, забывая о корне, и не знает возврата (к истинному). Поэтому Лао-Цзы предупреждает: «Те, кто имеют имя, не должны бездумно носиться (за именами), не задумываясь о возвращении (к корням). Тогда узнают об остановке (имён, мыслительного диалога) и будут самодостаточными. Тот, кто не знает об остановке и удовлетворенности, тот будет в опасности и беспокойстве. Тот, кто знает об остановке, избежит опасности.
Отсюда узнаём, что Дао в Поднебесной является предком все вещей, оно их безгранично питает, подобно горным ручьям в реках и море. Море и реки питают горные ручьи, и они находят прибежище в море. Здесь образно говорится о том, что Дао рассеивается во всех вещах, а все вещи подчиняются Великому Дао. Это естественный порядок вещей. Поэтому становится ясным, что если император будет Его придерживаться, то это даст быстрый и волшебный эффект.
«Знающий людей, мудр. Знающий себя, просветлён.
Побеждающий людей, имеет силу.
Побеждающий себя, по-настоящему силён.
Знающий удовлетворенность, богат. Практикующий с усердием, имеет цель (устремление). Не покидающий своего места, вечен.
Умерший, но не разрушающийся, долговечен».