«Великий звук еле слышен, великий образ не имеет формы». Поэтому обычному человеку их нелегко увидеть и услышать. Неудивительно, что человек с низшими способностями громко смеётся над Дао, поскольку в миру стремятся к имени. Но Дао скрывается и не имеет имени. Поэтому обычному человеку трудно Его узнать. Поэтому широта и трудность понимания святого человека заключается в том, что он имеет великое Дао. А к Дао стремятся все живые существа, и его хватает на всех. Оно приспосабливается ко всем вещам и не покидает их. Поэтому «Дао искусно в оказании помощи и приведении к реализации». Таков святой человек. Поэтому мирские люди осмеивают его за великую непохожесть. Но если бы они не смеялись, Оно не было бы достаточным по качествам, чтобы быть Дао.
«Дао рождает Одно (Единое). Одно рождает Два (энергии Инь и Ян).
Два рождают Три (Небо, Земля, Человек). Три рождают все вещи.
Все вещи отворачиваются от Инь и стремятся к Ян.
От столкновения пустотных энергий Инь и Ян появляется гармония.
То, к чему люди питают отвращение — это имена одинокий, недостойный и несчастливый. Однако император и сановники этими именами называют себя. Поэтому бывает, что вещи, терпя ущерб, получают для себя пользу.
Но и бывает, что вещи, получая пользу, терпят для себя ущерб.
То, чему учат люди, учу и я. «Сильный не умирает своей смертью». Я это рассматриваю отцом (основой) своего учения».
Здесь продолжается речь предыдущей главы о том, что сущность Дао пустотна, и что Она является корнем всех вещей. Здесь (Лао-Цзы) предостерегает, чтобы человек устремлялся к Дао и вёл себя в духе скромности. Здесь имеется в виду, что Дао изначально не имеет имени. Насильно назовём Его Одно (Единое). Небо, Земля, Человек и все вещи рождаются из Него. Поэтому и говорится «Дао рождает Одно. Одно рождает Два. Два рождают Три. Три рождают все вещи. Все вещи отворачиваются от энергии Инь и стремятся к солнечной энергии Ян. Они обретают жизнь и не погибают преждевременно, поскольку все имеют единую пустотную сущность (Природу). Когда гармоничная энергия собирается в великолепии и очевидности, появляются красивые и реальные вещи — это происходит благодаря силе Дао. Поэтому и говорится: «От столкновения пустотной энергии Инь и Ян появляется гармония. Все вещи в сущности пустотны. Сущность (Природа) пустотная и мягкая, ни на что не похожая. И как будто она бесполезная. Люди ею брезгают и не принимают её. Но они не знают, что использование того, что не имеет пользы — это великое использование. Как, например, люди в миру пренебрегают именами одинокий, недостойный и несчастливый. Люди считают их некрасивыми. Но император и сановники, наоборот этими словами называют себя. Поэтому разве они не считают мягкость и слабость острым орудием (эффективным средством) в Поднебесной? Одинокий, недостойный и несчастливый — это слова, унижающие себя. Но если император не будет себя принижать, Поднебесная не будет искать у него прибежища. Поэтому императоры древности Яо и Шунь, имея Поднебесную, не считали её своей собственностью, поэтому о них до сих пор вспоминают. Их слава и дела не меркнут. Это как раз тот случай, когда человек сам себя принижает, но люди его возвышают. Поэтому и говорится: «Бывает, что вещи, терпя ущерб, получают для себя пользу». А императоры древности Цзе и Чжоу считали Поднебесную своей собственностью. Они были жестокими и своевольными. Они были эгоистичными и не думали о других людях. Поэтому хоть у них и была Поднебесная, но она предала их. Это и есть тот случай, когда человек приносит себе пользу, но люди наносят ему ущерб. Поэтому и говорится: «Бывает, что, получая пользу, терпят для себя ущерб».
Каждый человек имеет это Дао. Мы пользуемся им ежедневно, но не осознаём этого. Поэтому нужно вначале пройти обучение и тогда только можно будет реализовать свой потенциал. То, чему учат люди, учу и я (Лао-Цзы). Но люди не искусны в преподавании. Они только знают, что накапливать знания, что делает их сильными, гордыми и заносчивыми. И они стремятся быть сильными. Но они не задумываются о том, что сильные не умирают своей смертью. Я (Лао-Цзы) учу людей тому, чтобы они с каждым днём уменьшали свои желания и вели себя в духе скромности для того, чтобы обрести целостное и гармоничное Дэ (Божественную добродетель). Поэтому это я считаю отцом (основой) учения. То есть нужно просвещать Поднебесную с помощью Дэ скромности (и пустоты).
«Самое мягкое в Поднебесной побеждает самое твёрдое в Поднебесной.
То, что не имеется, проникает в то, что не имеет промежутков.
Поэтому я знаю о пользе недеяния. Обучение без слов и пользу от недеяния редко кто реализует в Поднебесной».
Здесь продолжается мысль предыдущей главы о пользе недеяния для того, чтобы наглядно показать учение без слов. Самое твёрдое в Поднебесной можно покорить только с помощью самого мягкого. Подобно тому, как вода проходит сквозь горы и землю. Она просачивается даже через золото и камни. Если наличием войти в наличие, то будет столкновение и промежутки. Но если пустотой войти в наличие, то не будет такой мельчайшей вещи, в которую нельзя было бы войти. Это подобно тому, как пустота входит во все формы. Пылинки и туманности проникают везде благодаря своей пустотности.
Если знаешь о пользе пустоты, то будешь также достаточно знать о пользе недеяния. В предыдущей главе говорилось, что люди не искусны в преподавании, поскольку они используют слова. Если есть слова, то есть следы. Если есть следы, то опираемся на мудрость. Тот, кто опирается на мудрость, имеет много в себе. Тот, кто имеет много, хвастается способностями и стремится к деяниям. Тот, кто стремится к деяниям, неизбежно будет легко побеждён. Это и есть отсутствие пользы от словесного учения и деяний. Отсюда и узнаём, что обучение без слов и пользу от недеяния редко кто реализует в Поднебесной.
«Тело и имя (слава), что из них ближе (дороже)?
Что больше тело или материальные блага?
Что является болезнью (приносит вред) обретение или потеря?
Чрезмерная любовь неизбежно ведёт к большим затратам.
Большие накопления неизбежно ведут к крупным потерям.
Знающий удовлетворенность не испытывает позора.
Знающий, когда вовремя остановиться, не погибает и может быть долговечным»
Здесь говорится о том, что имя и выгода наносят вред жизни и даётся предостережение о том, чтобы человек знал удовлетворенность и знал когда нужно вовремя остановиться. Мирские люди знают только страсть к имени (славе), поэтому забывают о теле, стремясь к славе. Но они не осознают, что имя (слава) — это всего лишь пустой звук вне тела. Если сравнить с телом, то тело является близким, а имя чужим. Поэтому и спрашивается кто из них ближе (дороже)?
Мирские люди знают только страсть к выгоде, поэтому забывают о теле в погоне за прибылью. Но они не понимают, что выгода — это вещь, которая появляется благодаря наличию их тела. Если сравнить прибыль с телом, то если есть тело, то всегда есть избыток. Поэтому и задаётся вопрос что больше? Но мирские люди не распознают этого. Они стремятся к имени и выгоде, они неуёмны в корыстолюбии. Тем самым они наносят вред своей жизни и травмируют свою Природу. Если из-за корыстолюбия погибает тело, то лучше сохранить тело (жизнь) и удалиться от вреда. Поэтому и задаётся вопрос: «Обретение и потеря, что из них является болезнью?» Поэтому в случае чрезмерной любви неизбежно будут большие затраты (расходы). А при больших накоплениях будут крупные потери. Например, как драгоценной жемчужиной кидать в воробьёв на тысячу жэней (мера длины). Воробьёв не достанешь и жемчужину потеряешь.
Из-за чрезмерной любви к чему-либо не думают о размере расходов. Как, например, собирать деньги со всей Поднебесной для удовлетворения своего неуёмного желания по строительству роскошного дворца Лутай. В результате Поднебесная тебя предаст, а дворец Лутай останется, в конце концов, пустым (разорённым). Когда много сокровищ и накоплений, не думают о крупных потерях.