Буддисты постоянно призывают своих последователей понять, что «рождение есть смерть, смерть есть рождение», «все видимое есть иллюзия» и «нематериальное есть материальное». Даосы используют более абстрактный метод выражения этой концепции: «Инь есть Ян, Ян есть Инь». Чжуан-цзы обсуждал этот парадокс применительно к понятиям правоты и неправоты:
Предположим, мы поспорили
И ты выиграл спор.
Ты прав, а я нет?
Если выиграл я,
Буду ли я прав, а ты нет?
Мы оба частично правы или частично не правы?
Мы оба полностью правы или полностью не правы?
Если ты и я не можем видеть правду,
Кого я попрошу быть судьей?
Попрошу ли я того, кто согласен с тобой?
Если он уже согласен с тобой,
Будет ли он справедлив?
Попрошу ли я того, кто согласен со мной?
Если он уже согласен со мной,
Будет ли он справедлив?
Попрошу ли я того, кто не согласен с нами обоими?
Если он уже не согласен с нами обоими,
Будет ли он справедлив?
Попрошу ли я того, кто согласен с нами обоими?
Если он уже согласен с нами обоими,
Будет ли он справедлив?
Если ни ты, ни я, ни прочие не могут решить, —
Где нам искать судью?
Ожидать изменения мнений —
Значит ничего не ожидать.
Видя все во взаимосвязи с высшим Космосом
И оставляя различные точки зрения такими,
Какие они есть,
Мы можем прожить наши жизни.
Что я имею в виду,
Говоря, что вижу вещи во взаимосвязи с высшим Космосом?
Размышления о правоте, бытии и небытии.
Если правота — на самом деле правота,
Не возникнет спора о том,
Чем она отличается от небытия.
Забудь время, забудь различия.
Наслаждайся неопределенностью,
Отдыхай в ней.
Чжуан-цзы понял и сформулировал парадокс единства противоположностей. Он использовал философию как средство передачи людям своего времени и культуры этого «послания». Философия, поэзия и другие интуитивные, целостные пути видения мира всегда были близки основным направлениям китайского мировосприятия и цивилизациям. Несмотря на то что это так же важно и для Запада, индивидуум в западном обществе исторически имеет более практический, научный и аналитический взгляд. Современные поколения Запада живут в условиях все более технологичной культуры, в которой каждому отдельному человеку все сложнее достичь цельного восприятия мира. Если кто-либо пожелает отремонтировать, например, телефон или телевизор, он должен получить теоретическую подготовку, а следовательно, затратить энергию на свое образование и работу. Профессионал, желающий поддерживать постоянный и быстрый рост своих знаний и навыков, должен затратить время на расширение своего понимания других сфер жизни. Инженер не может проводить много времени за литературой. Социолог не будет иметь ни времени, ни склонности для изучения физики. Биолог будет знать весьма немного об истории философии. Все они идут одинаково обоснованными путями понимания мира. К сожалению, все возрастающая необходимость специализации — в спорте и приятном досуге, так же как и в бизнесе, — может изолировать каждого человека от своего соседа, если он станет претендовать на исключительную правоту своей точки зрения и игнорировать прочие.
Если бы общество было зданием, то каждый человек выглядывал бы из своего окна и каждый считал бы свой ракурс лучшим. То же касается и знаний. Восточная философия — это окно, другим же окном является западная наука. Мы могли бы сказать, что обе точки зрения верны. Мы также можем сказать, что каждая из них не полна и, следовательно, верна только частично. Обе они к тому же существуют в одном здании, внутри системы, чья структура основывается на наших чувствах.
Как наглядный пример парадоксальности перспектив, рассмотрим ситуацию, в которой женщина скорбит о смерти своего мужа. Прохожий будет испытывать к ней симпатию, не чувствуя при этом личного горя в связи с ее потерей. Женщина является частью системы, изменившейся в результате смерти ее мужа, но прохожий живет вне этой системы. И для него не произошло никаких изменений. Поэтому точки зрения этих двух человек совершенно различны. Это парадокс завершенной ситуации, он может быть проиллюстрирован следующим примером.