Что случится, если человек, придерживающийся твердо определенного пути, например, последователь Гурджиева, столкнется с даосским Мастером?
Что происходит, когда река падает вниз, низвергаясь водопадом на твердые скалы? Если вы посмотрите, вы решите: эти скалы очень твердые, что река может сделать с ними, что может этот водопад сделать с ними? Но если вы придете через несколько лет, то обнаружите, что скалы исчезли, они превратились в песок. Мягкая вода одержала победу над твердыми скалами. Лао-Цзы называет это "путь воды" — путь мягкого, путь женственного.
Дао — путь мягкости, путь женского начала, путь воды. Путь Гурджиева — путь скалы. Если бы такое случилось, что даос и последователь Гурджиева встретились, сначала вы бы сказали, что последователь Гурджиева побеждает, но в результате вы бы неизбежно обнаружили, что он исчез, и даос одержал победу. Так было всегда. Вы не можете преодолеть мягкости. Возможно, на некоторое время вы сможете добиться определенной победы, но вы не можете действительно одолеть мягкость.
Мягкость невозможно победить. Мягкость так нежна, настолько готова устраниться... вот почему ее нельзя преодолеть силой.
Лао-цзы говорит: "Никто не может меня победить, потому что я уже побежден. Никто не может меня победить, потому что я вообще не жду победы". Как вы можете победить того, у кого нет желания быть победителем? Жесткий путь даосисты называют ваджраяна — "алмазный путь"... алмаз — самое твердое вещество в мире... это очень точное слово для него; но даже алмазный путь уступает дорогу воде.
Всегда было так, и хорошо, что так, это просто показывает, что Бог побеждает. Побеждает смиренный, побеждает кроткий. Христос говорил: "Блаженны кроткие, их есть царство небесное".
Гурджиевский путь — путь воли. Он — в том, чтобы доводить все до последнего шага. Он доводит вас точно до последнего шага, но последний шаг суждено сделать даосу, потому что с помощью вашей воли вы можете дойти до вершины вашей воли, а потом нужно отказаться от воли, она должна быть сдана. То, что необходимо, является последним шагом на пути воли, является первым шагом на пути подчинения. Поэтому тот, кто мудр, выбирает путь подчинения, потому что незачем бороться так упорно и так долго, чтобы потом, наконец, расслабиться и от всего отказаться. Если вы не способны расслабиться, ладно — тогда вы идете по пути воли, но путь подчинения — просто самый мудрый путь, значит — это путь наименьшего сопротивления и даже непротивления.
ВОПРОС: Вы говорите, что вы — "весь свет". А как насчет вашего имени "властелин ночи"?
ОТВЕТ: Просто одна из совместимых несовместимостей.
ВОПРОС: Со времени первой беседы я заметил, что вы всегда смотрите вверх перед тем, как начать беседу. Я думал, что в этом было что-то мистическое, что вы "обращались к Богу". Поэтому сегодня утром я поднялся на кафедру и посмотрел. Как хорошо я посмеялся. Спасибо, Бхагван, вы — обманщик.
ОТВЕТ: Я не смотрю на Бога, потому что Бог везде, нет способа избежать его. Вы не можете смотреть ни на что другое, Бог везде. Когда я смотрю на вас, я смотрю на Бога. Когда я смотрю на дерево, я смотрю на Бога. Когда я закрываю глаза, я смотрю на Бога, потому что только Бог и существует. Бог для меня — синоним существования, потому я не могу искать Бога где-то.
Я не могу посмотреть никуда без того, чтобы не посмотреть на Бога, поэтому не нужно каких-то способов, чтобы увидеть Бога. Просто наблюдайте, но не ищите чудес... и величайшее чудо явится вам.
Я не фокусник. Чудес не бывает вообще. Так давайте откажемся от них раз и навсегда. Просто начнем видеть вещи такими, какие они есть, не стараясь обнаружить какое-нибудь чудо, не создавая фантастических историй, не слишком полагаясь на воображение, и я могу обещать вам, что если вы прекратите создавать чудеса, чудо Бога явится вам. Тогда все будет волшебно: деревья, птицы, луна, скалы, солнце, звезды... все волшебно. Что еще вы можете пожелать? Какое чудо — прорастающее семя, что вам еще надо? Мужчина, женщина, ребенок — это такое чудо, но из-за ваших фантазий ваши глаза стали слепы.
Хорошо, что вы пришли и посмотрели: там нет ничего, кроме часов. А часы нужны, потому что мои внутренние часы остановились много лет назад. Для меня время исчезло, поэтому я должен полагаться на часы, должен снова и снова смотреть на них. Мое внутреннее чувство времени полностью ушло. В день, когда исчезнет ваше прошлое и будущее, ваше чувство времени исчезнет тоже, потому что настоящее не принадлежит времени — настоящее принадлежит вечности.
Кто-то спросил Иисуса: "Можешь ты нам сказать, что будет самое важное в царстве небесном?" И он ответил: "Там прекратится время".
В царстве небесном нет времени. Время — иллюзия ума. Время есть ум. В день, когда ваш ум остановится, исчезнет время. Тогда вы будете постоянно полагаться на внешние часы, потому что во внутреннем мире просто вечное теперь, там ничего не движется. Всегда настоящее, просто настоящее, оно никогда не становится прошлым, оно никогда не становится будущим. Ничего не двигается внутри меня. Будущее не оборачивается настоящим, настоящее не оборачивается прошлым. Внутренние часы остановились.
Одного молодого человека спросили: который час?
— Без пятнадцати минут, — ответил он.
— Без пятнадцати минут чего?
— Я не знаю, — ответил он, — время приносило мне столько плохого, что пришлось отломить одну стрелку.
Если так, если у вас на часах лишь одна стрелка, тогда вы можете только сказать: "Без пятнадцати, без двенадцати, полчаса..." — но чего? Полчаса чего — этого сказать невозможно. А на моих часах время приносило столько хлопот, что мне пришлось отломить обе стрелки, обе стрелки исчезли.
Однажды один сумасшедший подарил мне часы. Он сказал мне:
— У меня есть совершенно необычные часы для вас. Их не нужно ни ремонтировать, ни заводить. У них нет стрелок, они не отсчитывают секунд, у них нет циферблата.
— Но как вы можете узнать, который час? — спросил я его.
— Очень просто, спрашиваю у кого-нибудь.
Так и я должен постоянно спрашивать. После каждого вопроса мне нужно посмотреть вверх. Я не выискиваю Бога, я смотрю на совсем прозаическую вещь — на часы.