«Теперь достаточно», — сказал Учитель.
Он сказал очень легко: «Теперь достаточно». Это не вопрос того, что говорит Ли-цзы, это вопрос того, что есть Ли-цзы — простота, смирение, кротость человека, невинность человека.
Когда вы говорите «я знаю», возникает тонкое эго. Просто скажите слова «я знаю» и вы почувствуете, как тонкое эго усиливается в вас.
Учитель, должно быть, заглянул в Ли-цзы. Учителя глядят не на вас, они глядят в вас. Они не смотрят на ваше лицо, они смотрят в ваше сердце. Он, должно быть, заглянул в его сердце, когда Ли-цзы сказал: «Я знаю». Возникло ли здесь что-нибудь? Накопилось ли что-нибудь, превратилось ли в эго? Ничего. Пространство осталось незатронутым, девственным. Он сказал: «Я знаю», — и ничего не произошло внутри него. Учитель сказал:
«Теперь достаточно. Держитесь своей осознанности и не теряйте её».
Трудно добиться проблеска этого состояния всеприятия и очень просто потерять его — ведь столетиями, многими жизнями, мы делали так. Когда приходят эти моменты неделания, вся наша практика многих жизней восстает против этого, все наши привычки против этого, весь наш механизм против этого. Приход таких моментов — это прорыв, и все ваше прошлое будет бороться за то, чтобы снова закрыть двери.
Вот почему Учитель говорит: «Держитесь своей осознанности и не теряйте её». Это сокровище, это царство Божье внутри вас. Это сокровище — быть в расслабленном состоянии и позволить действовать Богу.
Теперь Ли-цзы ничего не делал. Да, он брал лук, он брал стрелу, он целился в мишень, но его не было — в нем был Бог. Это то состояние, в котором Кришна, согласно Гите, хотел видеть Арджуну, — это то самое состояние. Кришна хотел, чтобы Арджуна стал таким же пустым, как Ли-цзы, с тем, чтобы мог действовать Бог. Он хотел, чтобы Арджуна взял свой лук и сражался. Если так должно быть, так должно быть.
Арджуна привносил свой ум. Он говорил: «Как я могу делать это? Это не кажется мне правильным». А Кришна говорил: «Кто ты, чтобы думать о том, что правильно и что неправильно? Оставь это Богу. Не входи в это. Останься в стороне. Не стой на пути». Но Арджуна говорил: «Как я могу убивать этих людей? Это насилие». И Кришна сказал ему: «Если не ты убьешь их, то их убьет кто-то другой, потому что я вижу, что они уже мертвы. Кто-то должен быть инструментом, чтобы положить их в могилы, они мертвы. Если ты не собираешься быть этим инструментом, будет кто-то другой, а ты упустишь возможность быть инструментом».
Это применимо не только к стрельбе из лука, но и к управлению собой. Поэтому мудрец тщательно исследует не факт выживания или гибели, но его причины.
Это применимо не только к стрельбе из лука, но и к управлению собой. На самом деле в Дао и дзэне стрельба из лука — это просто способ изучить что-то о жизни. Когда кто-то оскорбляет вас, помните, что человек, оскорбивший вас, находится вне вас, на периферии, как мишень; вы глубоко внутри себя, вы источник. И между вами и оскорбившим вас стоит ум — как стрела.
Если ваш ум устремлен на человека, оскорбившего вас, вы промахнетесь. Пусть он устремляется к источнику. Чем думать, что вас оскорбили, лучше посмотрите на свое собственное бытие: вы, должно быть, носите в себе какую-то рану, вот почему вы почувствовали оскорбление. Иначе как можно оскорбить вас? Если кто-то назовет вас дураком и вы почувствуете оскорбление, то это просто означает, что вы думаете, что вы очень мудрый, — ничего другого. Если вы сами думаете, что вы дурак, то вы крепко обнимете этого человека. Вы скажете: «Правильно! Совершенно правильно! И я так чувствую!» Тогда где же оскорбление?
Если кто-то говорит, что вы вор, и вы чувствуете себя униженным, то это просто означает, что вы всегда думали о себе как о великом моралисте, добродетельном человеке и так далее, но глубоко внутри вы знаете также, что вы вор. Он ударил вас в уязвимое место вашего бытия, в хрупкое место.
Итак, есть две возможности: или вы кидаетесь на него и доказываете, что вы не вор, или вы всматриваетесь внутрь себя. Всегда идите к источнику. В йоге хождение к источнику называется пратьяхара. Махавира называет это хождение к источнику пратикрамана. Иисус называет это «покаяние».
Христиане поняли неправильно. «Покаяние» не имеет ничего общего с раскаянием. Первоначально «покаяние» означало возвращение, хождение назад, хождение внутрь себя. У греков есть правильное слово для этого: «метаноя» — обращение к себе, поворот на сто восемьдесят градусов. Вы, должно быть, видели в некоторых старинных древних мистических книгах символ змеи, пожирающей собственный хвост, — это метаноя.
Возвращайтесь к себе. Чем идти к другому, идите лучше к себе, поворачивайте. Пусть ваша стрела движется по кругу и возвращается к источнику, откуда она стартовала. Кто-то оскорбил вас, и возникает беспорядок. Это начало стрелы. Стрела начинает двигаться к этому человеку. Не обманывайтесь этим. Пусть она движется по кругу. Пусть она повернется к вам на сто восемьдесят градусов, откуда она стартовала, туда, где вы чувствуете беспорядок. Пусть она вернется туда; всмотритесь туда.
Это может стать ключом к внутреннему преобразованию. Возможно новое бытие.
Стрельба из лука — это просто инструмент. Даосы придумали много инструментов. Но во всех инструментах основным, существенным является поворот к своей собственной природе.
Медитируйте над этой притчей и начните использовать её в своей жизни. Первое, ищите моменты состояния всеприятия, ожидайте их, принимайте их с великой доброжелательностью и весельем, приглашайте их снова и снова, становитесь более женственными.
Второе, при любой возможности, когда ваша стрела начинает двигаться вовне, вспомните незамедлительно и поверните её вовнутрь. Поверните её в себя. Чем поворачивать её вовне, поверните её вовнутрь. Если кто-то оскорбляет вас и вы поворачиваете стрелу вовне, если красивая женщина проходит мимо и вы поворачиваете её вовне, лучше поверните внутрь. Красивая женщина, проходящая мимо, — не настоящая цель, в вас есть некоторая сексуальность. Идите к источнику. Пусть будет великая возможность для медитации. Преобразовывайте каждую обыкновенную возможность в медитацию, и платой будет великое. Каждый момент станет светлым.