Любовь окружает тонкий аромат. Это пища. Изолируйте себя. Несколько дней вы будете замечательно себя чувствовать. Потом в вас неожиданно возникнет сильное желание пойти и общаться с людьми, потому что там ваши корни. По этой причине мне не по душе полное отречение. Мне не нравится жизнь отречения, потому что вы родились здесь, вы часть этого континента и не можете быть островами.
Несколько дней одиночество прекрасно, потому что вы пресыщаетесь своим пребыванием в толпе, вы сильно устаете от этого, ведь у вас нет пространства. А каждому человеку нужно окружающее его определенное пространство, определенная территория, где он совершенно свободен.
Вот ваши две потребности: любовь, которая невозможна, когда вы одиноки, и пространство, которое невозможно, когда вы в толпе. Вы нуждаетесь и в любви и в пространстве.
Вам нужно пространство, в противном случае вы чувствуете, что задыхаетесь. Обратите внимания, как ездят люди в поездах: поезда переполнены, пассажиры стоят полусогнутые, они задыхаются; даже если кто-то касается вас, вы не чувствуете этого прикосновения. Вы вынуждены стать нечувствительными, вам приходится стать грубыми и закрытыми.
Если вы находитесь в толпе слишком долго, вам понадобится пространство. Если вы идете в Гималаи, движетесь в пустыню, у вас будет бесконечное пространство, но потом, через несколько дней, удовлетворив потребность в пространстве и свободе, вы захотите вернуться в мир.
Жизнь должна быть ритмом между противоположностями. По этой причине я советую вам оставаться в доме, оставаться в мирских делах и стать саньясином. Иногда уходите в мир одиночества, а потом снова возвращайтесь в мирское. Между медитацией и миром должен быть ритм. Тогда вас будет питать и то и другое. Вы будете цвести пышнее. Вы достигнете изобилия жизни.
Второй тип отношений — это общение. Взаимодействие исходит из головы, а общение исходит из сердца. Вы говорите немного, но вкладываете в слова большой смысл. Два любящих друг друга человека сидят рядом и держатся за руки — они говорят мало, но смысл их слов велик. Сидят рядом два любящих друг друга человека — на самом деле, им нечего сказать, что им говорить? Любви достаточно самой по себе; и не нужно добавлять к ней слова. Когда влюбленные глубоко тают друг в друге, когда они теряют границы и становятся частью и членами друг друга, когда они просто молчат и ощущают, когда они чувствительны, бдительны и проникновенны, тогда разговор будет смущать их, слова будут не общением, а препятствием, помехой. Довольно и молчания, оно окружает обоих любящих, они оба становятся частью более глубокого молчания. Это молчание овладевает ими. Это и есть общение от сердца к сердцу. Это и есть любовь.
И есть еще один тип отношений, которому нет имени, поскольку он такой редкий. Это общение от существа к существу.
Взаимоотношения протекают от головы к голове. Общение протекает от сердца к сердцу. Есть еще и третье явление, для которого не существует слова, поскольку это явление очень редкое. В течение несколько столетий иногда его достигают один или два человека. Это общение от существа к существу. Даже молчание смущает такое общение.
В этот миг музыка тишины — это шум. Нужна абсолютная пустота. Должно быть, именно это произошло, когда Будда дал Махакашьяпе цветок. Однажды Будда пришел, держа в руке цветок. Люди ждали, когда он заговорит, но не вымолвил ни слова. Будда смотрел на цветок. Текли минуты, тишина нависала и давила. Казалось, что время тянулось бесконечно. Прежде подобное не случалось. Прошло полчаса, прошел целый час. Люди стали беспокоиться. Что случилось с Буддой? Потом один неизвестный монах (мы ничего не знаем о нем сейчас), некий Махакашьяпа начал смеяться. Будда подозвал его, дал ему цветок и сказал собравшимся: «Я дал вам все, что можно сказать, а то, что сказать нельзя, я дал Махакашьяпе».
В тот день, в то утро встретились два существа. Это было не общение от головы к голове или от сердца к сердцу — это было общение от существа к существу.
Мастер может передать свои ключи только через контакт существ. Столетьями буддисты задают вопрос: «Что Будда дал Махакашьяпе?» В Японии это стало коаном: «Что Будда передал Махакашьяпе? Что Будда дал Махакашьяпе, что Махакашьяпа передал следующему человеку и так далее?» А потом Бодхидхарма пришел в Китай для того, чтобы дать то же самое. Он дал это Хуи-Ненгу. А дальше эта вещь стала передаваться по цепочке: от существа к существу. Это происходит в состоянии самадхи.