двойственность? Когда наступают минуты страха, бойся, дрожи от страха, позволь страху овладеть
тобой. Почему вы все время спрашиваете: «Что делать?» Разве вы не можете разрешить жизни хоть
как-нибудь владеть вами?
Что делать, когда вами овладевает любовь? Любить! Ничего не делайте, позвольте любви владеть
вами. Когда приходит страх, трепещите как лист на сильном ветру. И это будет прекрасно. Когда страх
уйдет, вы почувствуете такое спокойствие и безмятежность, которые воцаряются повсюду после того,
как проносится сильная буря. Зачем всегда с чем-то бороться? Приходит страх — он естественен,
абсолютно естественен. Невозможно вообразить себе человека, который не боялся бы, потому что
такой человек будет мертвым. Водитель станет сигналить ему, а бесстрашный человек все равно будет
идти по дороге, он и ухом не поведет. На тропу выползет змея, а бесстрашному человеку и дела нет до
этого, он пойдет себе дальше. Человек без страха будет абсолютно глупым, тупым.
Страх — это часть вашего интеллекта, в нем нет ничего дурного. Страх просто показывает, что
смерть существует, что мы, люди, являемся сюда лишь на несколько мгновений. Эта дрожь говорит, что
мы не всегда будем жить, мы здесь не навечно. Может статься, что вы умрете спустя несколько дней.
На самом деле, именно из-за страха человек серьезно занят религиозными поисками, в противном
случае в подобном не было бы смысла. Животные не бывают религиозными, потому что ни одно
животное не боится. Ни одно животное не может стать религиозным потому, что животные не
осознают смерть. Человек же осознает смерть, смерть существует каждое мгновение, она повсюду
окружает вас. Вы умрете в любой миг; именно это заставляет вас дрожать. Бойтесь же и трепещите! Но
эго снова говорит: «Ничего подобного, кому бояться — тебе? Нет, это не для тебя, а для трусов. Ты
смелый человек».
Страх не для трусов. Впустите в себя страх. Вам надо понять только одно: созерцайте страх,
наслаждайтесь им, когда вы пускаете его в себя и дрожите. И в этом созерцании вы выйдете за пределы
страха, вы увидите, как дрожит тело, вы увидите, как трепещет ум, но вы почувствуете в себе точку,
глубокий центр, который страх не затронет. Буря улеглась, но где-то глубоко в вас есть центр, который
не затронут бурей — это центр циклона.
Пустите в себя страх, не боритесь с ним. Созерцайте происходящее. Неотрывно наблюдайте. По
мере того как ваше созерцающее зрение будет становиться все более проникающим и интенсивным
(при этом тело будет дрожать, а ум — трепетать), глубоко в вас проявится сознание, которое есть
просто свидетель, наблюдатель. Это сознание остается незатронутым, как цветок лотоса на воде. Вы
достигнете бесстрашия, только достигнув этого.
Но это бесстрашие — не отсутствие страха. Это бесстрашие — не смелость. Это бесстрашие есть
понимание того, что вы двойственны: одна ваша часть умрет, а другая ваша часть вечна. Та часть,
которая умрет, будет всегда бояться. А та часть, которая не умрет, которая бессмертна, поддерживает
смерть, и ей нет смысла бояться. Тогда в существование приходит глубокая гармония.
Вы можете использовать страх для медитации. Используйте все, что есть у вас, для медитации,
чтобы вы вышли за пределы всего этого.
Мне кажется, что чем выше я расту, тем безобразнее становлюсь. Почему так происходит?
Последователи дзен так говорят. Когда искатель приходит к мастеру, тогда реки — это реки, а
горы — это горы, но если искатель начинает общаться с мастером, тогда реки перестают быть реками,
а горы — это уже не горы, все перепутано. Но если искатель продолжает общаться с мастером и не
убегает от него на середине пути, тогда снова наступает момент, когда горы становятся горами, а реки
— реками.
Таков процесс. Когда вы начинаете медитировать, у вас фальшивая личность, нарисованное лицо,
которое вы сделали красивым в соответствии с общественными потребностями. Ваше лицо фальшиво,
но вы отождествляете себя с ним. Потом вы начинаете медитировать; и это лицо болтается и порой
соскальзывает, и вы чувствуете свое настоящее лицо и пугаетесь. Это лицо уродливо.
Поэтому-то вы и нарисовали свое лицо. Вот почему вы прятали настоящее лицо под маской. Но
медитация сорвет все маски. Медитация — это поиск подлинного лица.
Итак, наступит миг, когда вы будете расти и чувствовать, что становитесь более безобразными,
потому что теперь вы начинаете видеть себя в истинном свете. До сих пор вы видели уродство в
других людях, а теперь вы начали созерцать самих себя. Вы видели ошибки, уродство и неправедные
поступки в других людях, а теперь вы начинаете видеть их в себе. Впервые вы видите в зеркале
собственное существо. Кажется, что все в вас беспорядочно и хаотично — и вы боитесь, вы можете
убежать и снова приложить себе на лицо маску. Тогда ступайте в мирскую суету, прячьтесь за маской и
забудьте о медитации.
Если же вы продолжите медитировать, ум рано или поздно также падет — он тоже маска. Тогда
вы встретитесь лицом к лицу со своим существом. И эта встреча невероятно прекрасна. На самом деле,
это единственная красота на свете.
Когда человек встречается лицом к лицу со своим существом, происходит такая ситуация, словно
друг к другу обращены два зеркала. Вы знаете, что происходит, когда два зеркала обращены друг к
другу? Они отражают вечность, бесконечный простор. Когда вы приходите к себе, вы отражаете себя.
В вас отражается вечность. Это слава божья. Вы пришли к Богу.
Люди, узнавшие такое явление, описали этот момент в Упанишадах так: «Ахам брахмасми — я
абсолют». Это и есть цель.
Но для того чтобы достичь этой цели, вам придется пройти через промежуточный период, где все
станет хаосом. Вы всегда будете похожи на безумного маньяка. Это надо пройти.
Прежде чем вы станете совершенно нормальными, вы почувствуете, что стали совершенно
ненормальными. Ведь то, что вы сегодня называете нормальностью, — это ничто иное, как
общественное лицо.
Надо отбросить общество. Тогда вам придется отбросить свои прошлые самскары, прежние
обусловленности ума. Только в этом случае вы приходите к чистейшему источнику, к самому
источнику, к самой основе бытия. Мы называем эту основу Богом. А Бог — это не человек. Бог — это
переживание абсолютно девственной чистоты и невинности, и все это скрыто в вас.
Итак, не бойся уродства, если ты его сейчас чувствуешь. Это хороший знак, порадуйся ему. Ты
растешь. Твое чувство указывает на рост. Ты на верном пути. Реки не будут реками, а горы не будут
горами. А потом реки снова станут реками, а горы — горами.
Вот причина, по которой Будда уходит в лес, а Махавира уходит в горы. Иисус и Магомет
удаляются в горы для того, чтобы увидеть свое уродство.
Но когда это уродство исчезло, когда прошла болезнь, когда проказа пропала без следа, тогда они
возвращаются в мир, возвращаются в мирскую суету, и они прекрасны, невероятно прекрасны.
И вы вернетесь. Но вам надо пройти этот коридор. Вам надо заплатить эту дорогую цену.
Глава 5
Умопомешательство
Лао-Цзы сказал:
Кто знает о том, что ничего не знает,
тот высший человек.
Кто делает вид, будто знает то, что ему неизвестно,
тот душевнобольной.
Кто осознает умопомешательство,
тот не душевнобольной.
Мудрец не душевнобольной.
Мудрец осознает умопомешательство,
поэтому он не душевнобольной.