Триграмма Гэнь, символ Као, представляет Гору. В древности горы были значительными преградами на пути странников. Образ горы поэтому предполагает стояние или остановку. Као не дает противнику продолжать и ставит преграду для любой атаки (см. рис. 6-1j).
Как уже говорилось, кисти -это первая линия обороны, а локти – вторая. Теперь мы представляем плечи и бедра как третью и последнюю линию обороны. Выше мы разъяснили, что локоть – жестокое оружие, но удар плечом в грудь – прием, пожалуй, даже еще более суровый.
Следующая песня помогает уяснить полный смысл Као:
Метод Као делится на технику плеча и спины.
В технике плеча есть немного спины;
Поэтому, используя технику плеча в «Косой летящей позиции».
Не забывай о спине.
Только при правильном выборе момента
Техника сработает,
Как скала ударится о скалу.
Осторожно! Без равновесия – все потеряно.
Когда ваши кисти и локти блокированы приблизившимся противником, полагайтесь на силу своего плеча. Выполняя удар плечом, используйте ноги, поясницу и общее осознание тела. Держите тело прямо, не наклоняйте плечо к противнику. Храните в сознании образ триграммы «Гэнь», – и вы будете как незыблемая гора.
Осмотрительный ученик должен знать, что при применении техники Као два участка являются уязвимыми. Если руки противника свободны, он может легко атаковать ваше лицо. Может он и сломать вам руку. Чтобы этого не допустить, поддерживайте локоть другой рукой (см. рис. 6-1)). Необыкновенная мощь техники Као, доведенной до совершенства, может преодолеть даже превосходящую силу противника.
Као-цзинь, как вы уже могли догадаться, – это культивируемая через плечо Пэн-цзинь. Когда первая линия обороны, кисти, и вторая, локти, блокированы, Пэн-цзинь посылается через плечо. Эта цзинь проявляется как Као-цзинь.
В китайской философии две силы, управляющие Вселенной, называются Инь и Ян. Будучи противоположностями, они, тем не менее, неотделимы друг от друга и гармонично сотрудничают. Они взаимодействуют как причина и следствие, с той лишь разницей, что причины и следствия связаны линейным родством, а Инь и Ян – циклическим. Ян – источник Инь; Инь – корень Ян. Инь и Ян – это обобщение любых взаимодополняющих противоположностей, в частности, недействия и действия, мягкости и твердости, пустоты и полноты, легкости и тяжелости, закрытости и открытости. Их взаимосвязь очень неоднозначна: они и опираются друг на друга, и сдерживают друг друга. Они составляют единство; каждое из них помогает другому создать совершенное равновесие. Например, день – это Ян, ночь – Инь. День и ночь, хотя и противоположны друг другу, постоянно переходят друг в друга. Это непрерывное движение в итоге объединяет их в одно целое. Концепция Инь и Ян образует теоретическую основу тайцзи-цюаня. Требуется мирное сосуществование Инь и Ян. Где есть Ян, там есть и Инь, и наоборот. Надо постоянно искать гармонии и равновесия между этими двумя силами. Процесс правильного сочетания Инь и Ян, известный как дун-цзинь, считается важным достижением в тайцзи-цюане. В той стадии сверхъестественного достижения, которая следует за дун-цзинь, Инь и Ян подобны появлению и исчезновению далекой звезды перед глазами*. Явные перемены звезды заставляют предположить, что Инь и Ян не просто сменяют друг друг а, как день и ночь, но существуют одновременно и вместе. Форма звезды вроде бы присутствует, а вроде бы ее и нет. Это высочайшее состояние – воплощение тотального единства. Инь больше не рассматривается как нечто следующее за Ян, поскольку в этой простейшей последовательности уже создается разделение. Занимаясь тайцзи-цюанем, добивайтесь равновесия Инь и Ян; ваши движения не должны быть ни слишком мягкими, ни слишком жесткими. Если вы используете только один аспект тайцзи, форма не будет совершенной и вообще
* Очевидно, имеется в виду оптический феномен, когда звезда на ночном небе как бы «мигает». Даже если не отрываешь от нее глаз, она иногда перестает быть видимой на несколько мгновений. -Прим. перев.
не может называться тайцзи-цюанем. Тайцзи-цюань получается только тогда, когда жесткое и мягкое развиваются в Тайцзи. Метод достижения правильного баланса предполагает, что сначала развивается мягкость, или Инь, до предела. Затем из корня мягкости можно и должно развить до предела жесткость, или Ян. Этот метод напоминает трудовой процесс кузнеца. Сначала он разогревает болванку на огне, делая ее аморфной (бесструктурной). Затем он обстукивает мягкое железо на наковальне, выбивая из него все шлаки. Так железо становится твердым, хотя еще сохраняет аморфность. Кузнец повторяет этот процесс еще и еще, пока не получит прочную сталь, способную выдержать предназначаемую нагрузку.