Жизнь нелогична, и если вы стали чересчур логичны, то вы стали закрыты для жизни. Вы движетесь, направляемые умом, а не жизнью.
Лао-цзы нелогичен, он слишком простой человек, неученый вообще. Он не брамин, не пандит. Он ничего не знает о доводах. Он просто наблюдает жизнь, он великий наблюдатель жизни, свидетель, зритель. Он бродит, живя с деревьями, с реками, с облаками, наблюдая жизнь и просто стараясь понять, что она такое, не навязывая ей свои собственные схемы; у него нет системы навязывания, у него нет ничего, что нужно навязывать жизни, он просто позволяет ей быть. Он открывает свои чистые, девственные глаза не запачканные логикой, и просто смотрит на то, что происходит. И приходит к мнению, что жизнь — парадокс.
Если вы не поймете парадокс, вы ничего не будете понимать в жизни. Своими наблюдениями он обнаружил, что если вы слишком честолюбивы, вы проиграете, потому что честолюбие проигрывает, полностью проигрывает. Чем честолюбивее человек, тем полнее его поражение. Если вы хотите преуспеть, в конце концов вас охватит разочарование, и ничего больше.
Это кажется нелогичным, потому что если человек хочет преуспеть, он преуспеет. Это логика. Если человек хочет успеха, но проигрывает, мы понимаем это так, что если он что-то делает неправильно, он потерпит неудачу, но Лао-цзы говорит, что идея успеха сама по себе есть причина неудачи. Если десять человек стремятся преуспеть в жизни, мы понимаем логически, что некоторых из них ожидает провал, потому что они были не в состоянии превозмочь, бороться, их интеллекта, должно быть, не хватило, он был несоразмерен их желанию, их энергии было недостаточно, а это состязание с теми, у кого больше интеллекта, больше энергии, больше куража — и они победят. Поэтому мы говорим, что победят те несколько человек, которые отвечали всем условиям для победы, а остальные проиграют, потому что не отвечали всем условиям.
Это логично. Но Лао-цзы говорит, что все проиграют, все обязательно проиграют, потому что сама идея успеха — это семя поражения.
Это нелогично. Вы скажете: «Какая же здесь логика? Это парадоксально». Он говорит: «Если вы хотите слишком многого, то будете бедны, если вы сопротивляетесь, то будете сломлены, если не уступите, не выживете».
Было бы хорошо, если бы Дарвин повстречался с Лао-цзы. Дарвин говорит: «Выживает сильнейший...» Это логика простая, чистая логика, математика, ее всякий может понять, вы можете даже заставить понять это ученика начальной школы. Это просто: жизнь — борьба и сильнейший побеждает. Если бы Чарльз Дарвин повстречал где-нибудь Лао-цзы, он потерпел бы поражение, потому что Лао-цзы громко рассмеялся бы. Он говорит, что выживает самый смиренный, а не сильнейший; действительно, слабейшие выживают, не сильнейшие, они обречены на провал.
В этом вся основа: все, что говорит ваша логика, никогда не случается. Жизнь не слушает вашу логику, она, не беспокоясь, идет своим путем. Вам необходимо прислушиваться к жизни, жизнь не будет прислушиваться к логике, она совершенно не отягощена никакой логикой. Лао-цзы один из самых проницательных людей, и он проницателен, потому что очень искренен: он смотрит на жизнь глазами ребенка. Он не вкладывает в нее ни одну из своих идей, а просто наблюдает за тем, что происходит, и говорит об этом.
Когда вы обращаетесь к жизни, что вы видите? Поднимается сильная буря, и большие деревья падают. Они должны выстоять по мнению Дарвина, потому что они самые сильные, могучие и крепкие. Посмотрите на древнее дерево, трехсотлетнее, триста футов высотой. Само наличие такого дерева рождает силу, дает ощущение мощи и силы. Миллионы корней расползлись под землей, уйдя глубоко, и дерево стоит крепко. Конечно, дерево борется — оно не хочет уступать, сдаваться, но после бури оно падает, оно мертво, оно больше не живет, его сила исчезла. Буря была очень сильной, бури всегда очень сильные, потому что буря исходит от целого, а дерево всего лишь индивид.
Там есть еще мелкие растения и обычная трава; когда приходит буря, трава уступает, и буря не может причинить ей вреда. Самое большее, что она может сделать ей — это провести хорошую чистку, вот и все, вся грязь, которая собралась на ней, смывается. Буря дает ей хороший душ, и когда она кончается, мелкие растения и трава опять, танцуя, поднимаются. У травы почти нет корней, ее может выдернуть из земли и маленький ребенок, но буря была побеждена. Что произошло?
Трава следовала учению Лао-цзы, а большое дерево — учению Чарльза Дарвина. Большое дерево было очень логично, оно пыталось бороться, пыталось показать свою силу. Если вы попытаетесь показать свою силу, то будете побеждены. Все Гитлеры, все Наполеоны, все Александры Македонские — большие деревья, сильные деревья. Они все побеждены. Лао-цзы подобен мелким растениям; никто не может победить их, потому что они всегда готовы уступить. Как вы можете победить человека, который сдается, который говорит; «Я уже побежден», «Сэр, наслаждайтесь своей победой, нет нужды создавать трудности, я побежден»? Даже человек, подобный Александру, почувствует, что он ничтожен перед Лао-цзы, что он ничего не может сделать. Это происходит, и происходит как раз вот так...