Инь и ян присутствуют во всех противопоставлениях: мужчина и женщина, день и ночь, жизнь и смерть, добро и зло. Несмотря на то, что эти понятия действительно являются противоположностями друг друга, они составляют так называемые комплементарные (взаимодополняемые) пары, в которых только и возможно их существование. Лишь существование одного из компонентов такой пары создает возможность существования второго.
Это утверждение является ключевым, ибо в нем утверждается, что двойственного противопоставления не существует. Согласно концепции даосизма двойственность проявляется не в раздельном существовании противоположностей, а в их единстве, и если человек выбирает для себя одну из них, ему приходится иметь дело и со второй. Так например, стараясь постичь то, что называется «добром», невозможно избежать встречи с тем, что называется «злом». Осознание того, что двойственности не существует и что противоположности являются взаимодополняющими частями единого целого, позволяет человеку принять существование обеих крайностей, воспринять их целостно и таким образом избежать двойственности в понимании Дао и окружающего мира.
ПУСТОТА. Дао – это все, что существует, но в то же самое время оно – то ничто, из которого рождено все сущее. Пустота, небытие, отсутствие, ничто – трудно порой бывает понять и принять то, что выражается этими словами. Нам привычнее опираться на то, к чему можно прикоснуться, а не на бесплотное и бесформенное.
Эти слова перекликаются с теми строчками из «Книги Бытия», в которых говорится, что «земля же была безвидна и пуста».[6] Из пустоты сотворено все сущее. Кроме того, с идеей пустоты тесно связана категория полезности. Но как пустота или отсутствие чего-либо могут быть полезны? Это кажется парадоксом, но парадокс этот мнимый.
Полезность пустоты применима и к разуму человека. Ум ученика-новичка пуст и не замутнен предрассудками и ложными суждениями, а значит, открыт для восприятия мира и готов к его познанию.
ПРИНЯТИЕ. Принятие составляет суть Дао. Тем не менее оно является наиболее часто неверно понимаемой заповедью даосизма. На самом деле оно не имеет ничего общего с фатализмом или безысходностью. Эта заповедь подразумевает необходимость действия в рамках сложившихся обстоятельств. Причем действие это должно быть активным. Человек должен просто понять, чего от него требует ситуация, и, исходя из этого понимания, поступить наилучшим, с его точки зрения, образом. Нужно принимать мир таким, каков он есть, и в первую очередь следует целиком и полностью принять себя самого как часть этого мира – таким, каков ты есть. Приняв самого себя в главном, можно приступать к самосовершенствованию.