Если кто-либо возжелает овладеть Поднебесной, то я знаю, что он не возьмет ее.
Поднебесная – божественный сосуд, и нельзя воздействовать на нее.
Воздействующий на нее потерпит поражение, и хватающий ее потеряет ее.
Поэтому совершенномудрый уходит от чрезмерности, уходит от избытка, уходит от излишества.
Глава 29
Знай мужественность свою и женственность свою храни,[7]
Тогда долиной пустоты для Поднебесной станешь ты.
Долиною для Поднебесной став, ты не лишишься этого вечного обретения. Тогда ты вновь вернешься к состоянию младенца.
Когда ты станешь образцом для Поднебесной, Благая Сила-Дэ у тебя не убудет и ты снова вернешься к Беспредельному.
Ложбиной пустоты для Поднебесной став, ты сделаешь достаточной свою Благую Силу-Дэ и вновь вернешься к изначальной пустоте-первозданности.
Глава 28
Концепция принятия является настолько всеобъемлющей, что включает в себя принципы гибкости, разъединения и высвобождения, терпения и бережливости, у вэй[8] и умение жить сегодняшним днем.
* * *
ТЕРПЕНИЕ И БЕРЕЖЛИВОСТЬ. Терпение и бережливость являются основными ценностями даосизма наряду с великодушием и состраданием.
Ведь у меня есть три драгоценности, которые я храню и ценю:
Первая – это сострадание,
Вторая – это бережливость,
Третья – я не смею поставить себя впереди Поднебесной и поэтому могу стать во главе всех на свете.
Поскольку есть бережливость, есть и великодушие.
Глава 67
Как и в случае с принятием, которое тесно связано с терпением, в первую очередь нужно научиться быть терпеливым по отношению к самому себе, а уже затем – по отношению к тому, что происходит в нашей жизни.
Кто может мутную воду сделать чистой, когда она отстоится? Кто может оживить покоящееся, приведя его в движение?
Блюдущий это Дао-Путь не стремится к полноте и избытку. Поскольку он не стремится к полноте и избытку, он всегда остается бедным и не нуждающимся в обновлении и завершении.
Глава 15
Спокойствие и самообладание помогают обрести терпение и бережливость. Благодаря самообладанию человек остается спокойным и сосредоточенным даже в тяжелой ситуации. Впоследствии это спокойствие становится источником и первопричиной действия.
* * *
СОСТРАДАНИЕ. Сострадание – вторая из величайших ценностей даосизма.
Ведь у меня есть три драгоценности, которые я храню и ценю:
Первая – это сострадание,
Вторая – это бережливость,
Третья – я не смею поставить себя впереди Поднебесной и поэтому могу стать во главе всех на свете.
Поскольку есть сострадание, есть и храбрость.
Ведь сострадательный побеждает в сражениях, а в обороне становится неуязвимым.
Глава 67
Для понимания этой концепции можно попытаться выразить ее просто и коротко: сострадание есть любовь, любовь ко всему живому в этом мире. Это утверждение выводится из основного принципа даосизма – принципа единства. Согласно ему все связано воедино, все проистекает из Дао, и Дао проистекает во всем. Любовь, естественно, тоже проистекает из Дао. Таким образом, сострадание является врожденным, свойственным нам выражением нашей доброты, одной из форм воплощения Дэ.
* * *
СКРОМНОСТЬ И ПРОСТОТА. Скромность и простота – третья великая ценность даосизма.
Ведь у меня есть три драгоценности, которые я храню и ценю:
Первая – это сострадание,
Вторая – это бережливость,
Третья – я не смею поставить себя впереди Поднебесной и поэтому могу стать во главе всех на свете.
Поскольку я ставлю себя позади,
то оказываюсь впереди.
И так до самой смерти.
Глава 67
Отринув высокомерие, надменность, ложную усложненность и многое другое, что встает у нас на пути, мы можем открыть то, что раньше было для нас тайной: жизнь полна радости. Человек способен радоваться простому и спокойному, естественному и понятному. Кроме того, постигая Дао, мы учимся поступать так, как если бы все шло своим чередом, и при этом добиваться того, что нужно именно нам. Для этого требуется лишь одно: быть тем, кто ты есть, а не тем, кем тебя учили быть.
вернуться
Мужественность («петушиность», сюнь), женственность («куриность», цы) – указание на единство противоречий в Дао (типа инь-ян). Совершенный мудрец, уподобившись Дао, также должен достичь полной внутренней гармонии.
вернуться
Увэй – недеяние, непротивление природе окружающих вещей и существ, а в конечном итоге – и всего сущего. Но, следуя природе вещей, мудрец может легко достигать своих целей.
Цзы жань – «самоестественность, спонтанность, буквально своетаковостъ (цзы – сам, жань – так). Образец самоестественности – Дао. Самоестественность есть другая сторона недеяния: если недеяние есть следование природе вещей, то самоестественность есть следование своей собственной природе, а не чему-то иному, будь это навязанные извне нормы поведения или просто внешнее принуждение. Мудрец подобен Дао в своей естественности, и, следуя своей собственной природе, он пребывает в состоянии «беззаботного скитания в сфере утонченно загадочного», «бродит по радуге-арке, парит и кружит в тончайшем». Принципы недеяния и самоестественности предполагали единение с природой и опрощение, важным аспектом которого был отказ от ухищрений цивилизации.