Концепция инь и ян как взаимодополняющих и неразрывно связанных элементов целого, обладающего огромными физическими и творческими возможностями, лежит в основе того, что в фильме названо темной и светлой стороной силы. Как в любой комплементарной паре, ни один ее член не может существовать без другого. Более того, присутствие одного из элементов означает и появление и второго.
Несмотря на то что Дарт Вейдер явно выбрал себе темный путь, доброе в нем по-прежнему сохранилось. Одно без другого существовать не может. Иногда, а впрочем, точнее будет сказать – в большинстве случаев мы так много внимания уделяем присутствию одной из сторон, что не замечаем существования другой. Но в таком случае нам не будет дано обрести Силу, и соответственно у нас не будет возможности постичь Дао. Чтобы избежать такого перекоса в восприятии, нужно просто признать существование взаимодополняющего единства инь и ян. Люк осознает это в «Возвращении Джедая», когда ему приходится искать что-то доброе в его отце Дарте Вейдере. Люк, обращаясь к образу Оби-Вана и говоря о Дарте Вейдере, произносит: «И все-таки в нем есть добро». Позднее в том же фильме в важнейшей сцене поединка между Люком и его отцом, олицетворяющими силы добра и зла, между ними происходит следующий разговор:
ЛЮК: Отец, я знаю.
ВЕЙДЕР: Значит, ты признал правду и смирился с нею.
ЛЮК: Я признаю справедливость того, что когда-то ты был Анакином Скайуокером, моим отцом.
ВЕЙДЕР: Это имя для меня теперь только набор звуков.
ЛЮК: Это твое настоящее имя. Ты просто его забыл. Я знаю, что в тебе есть добро. Императору не удалось окончательно убить его в тебе.
Позднее, в ходе самого поединка Люк снова говорит отцу: «Я чувствую добро в тебе… добро и зло борются внутри тебя». Это противостояние достигает своей наивысшей точки в тот момент, когда Император собирается убить Люка, уже после того как Люк имел возможность поразить Дарта Вейдера своим световым мечом, но отказался убивать его и отвел меч от его горла. В этот момент Люк, по-прежнему верящий в то, что в его отце сохранилось добро, взывает о помощи: «Отец, прошу, помоги». Дарт Вейдер понимает неизбежность сосуществования взаимодополняющего единства добра и зла и потому решает убить в себе Императора. Перед смертью Вейдер говорит: «Ты был прав. Все, что ты говорил обо мне, – это правда». В последние секунды своей жизни он признает, что в нем наравне со злом существует и добро. Оно было в нем всегда, а для того, чтобы оно в нем проявилось, ему нужно было лишь признать, что в нем существует светлая сторона Силы. Так и нам нужно лишь одно… посмотреть в себя. В нас есть все, и в этом нет противоречия, нет двойственности. Это всего лишь взаимодополняющие элементы единого целого.
Другой аспект Дао, проявляющий себя в понятии Силы в «Звездных войнах», – это пустота. Пустота, как уже было сказано в кратком обзоре, включает в себя такие понятия, как отсутствие или ничто – ничто, из которого было создано все. Кроме того, она включает в себя чистый, незамутненный разум. Лучше всего это можно пояснить на примере следующей притчи дзен:
Некий философ приходит к монаху – дзен-буддисту, чтобы поучиться у него. Поговорив с гостем некоторое время, учитель спрашивает философа, не желает ли тот попить чаю. Он начинает разливать чай. Вскоре чашка наполняется до краев, и чай льется на стол и на пол. «Что вы делаете?» – восклицает встревоженный философ. «Ты похож на эту чашку, – говорит учитель. – Ты пришел за знаниями, но твой разум уже до краев полон мыслями, образами и представлениями. В чаше твоего ума больше не осталось места ни для чего».
Слишком часто мы оказываемся в положении этого философа. Наш разум переполнен своими и чужими мыслями, усвоенными когда-то понятиями, представлениями и желаниями. Чтобы получить возможность обрести Дао и его поток, нам нужно освободиться от этого груза.
11
Соломенное чучело собаки – имеется в виду ритуальное чучело, которое выбрасывали после окончания церемонии. Другой вариант перевода этого фрагмента: «Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью». (Перевод Ян Хин-шуна.)