Выбрать главу

Подобным же образом формулируется и концепция обучения в боевых искусствах. Рыцари-джедаи, умеющие чувствовать Силу и применять ее, были доблестными воинами и великими мастерами боевых искусств. Главным направлением в их тренировках было обучению фехтованию на световых мечах. Иероглиф, читающийся по-китайски ву, а по-японски бу, обозначает понятие «остановить меч». Меч в таком понимании предназначен не только для уничтожения противника, но и для подчинения собственного «я». Как говорил основатель айкидо О'Сэнсэй, «истинная победа – это победа, одержанная над собой». Для человека, практикующего боевые искусства, важнейшим этапом является покорение самого себя, обретение власти над собственным характером.

Лучше всего передает смысл принципов смирения и уступчивости образ воды.

По мягкости и слабости своей ничто в Поднебесной не может воду превзойти. Но ничто не может также превзойти ее по способности атаковать и побеждать то, что сильно и крепко. И тут ничто не сможет заменить ее. Слабое побеждает сильное, мягкое побеждает твердое. Глава 78

Вода податлива, но ничто не может превзойти ее по мощи. Вспомните хотя бы Большой Каньон. Вспомните разрушительную силу цунами. Посмотрите на рытвины и промоины на ваших улицах. Как все это совершается и образуется? Только через смирение и податливость. Вода накапливается, потому что ищет самое низкое место. Ни мгновения не сомневаясь, она устремляется в самые глубокие ущелья и грязные ямы (точно так же тот, кто плывет вместе с потоком Дао, никогда не медлит и не сомневается… его действия в гармонии с Дао оказываются единственно правильными и происходят в нужное время). Таким образом вода собирается в огромных количествах. В результате она накапливает в себе силу, которой никто и ничто не может противостоять. Так же обстоит дело и с нами. Только через смирение и скромность мы обретаем истинное величие.

Высшее благо словно вода. Вода приносит благо и пользу всем существам, ни с кем вражды не зная. Течет она в таких местах, где людям, да и тварям жить нельзя. Поэтому близка она Дао-Пути. Глава 8 Великий муж пребывает в том, что обильно, а не в том, что скудно. Он не пребывает в цветущих верхушках сущего. Отбрасывая то, берет он это. Глава 38

Следует отметить, что речь не о ложном смирении, имеющем своей целью лишь обретение величия. Истинное смирение проистекает из Дао и его великолепия и величия. Вы едины с Дао, и на вас снисходит его сила. Вы понимаете, что действуете не в отрыве от мира, но вместе с ним. И когда наступает должное время, величие также снисходит на вас.

Дао – вещь такая: неясная и смутная, безликая и туманная. О неясная! О смутная! В твоем средоточии есть образы. О безликая! О смутная! В твоем средоточии есть вещи. О загадочная! О темная! В твоем средоточии есть суть энергии жизни. Эта суть энергии жизни предельно истинна, в ее средоточии сокрыто доверие. Глава 21

Учитывая вышесказанное, у ученика, постигающего Дао, возникает потребность в еще большем смирении.

Великое государство стремится в низину подобно потоку воды. Оно – средоточие всей Поднебесной. Поэтому великое государство опускается под малые царства и так берет эти малые царства. Если же малое царство опустится под великое государство, то оно возьмет великое государство. Поэтому одни опускаются вниз, чтобы взять, а другие опускаются вниз, чтобы их взяли. Глава 61

Из концепции смирения вытекает тесно связанный с ней принцип молчания. Первый аспект молчания имеет отношение к речи. В «Призрачной угрозе», в той сцене, когда Кви-Гон впервые встречает Джар-Джара, между ними происходит следующий диалог.

КВИ-ГОН: У тебя что, мозгов нет? Из-за тебя мы тут все чуть не погибли!

ДЖАР-ДЖАР: Моя гаварить.

КВИ-ГОН: Способность говорить еще не делает тебя разумным существом.

У любого из нас найдутся знакомые, которые не просто любят поболтать, а болтают слишком много. Если присмотреться внимательнее к самим себе, то может выясниться, что и мы сами к ним относимся.