ОБИ-ВАН: Да, учитель.
Это иллюстрация к тому, что жизнь экзаменует нас, не извещая заранее о времени очередного испытания и не давая возможности подготовиться к нему. Чтобы извлечь урок из такого испытания, нужно обладать некоторыми знаниями и осознанно относиться к тому, что с нами происходит. На счастье Оби-Вана, с ним рядом был хороший учитель. После того как испытание было пройдено, он объяснил ученику, в чем состояла его ошибка, и тем самым помог младшему извлечь урок из экзамена. К сожалению, не всегда и не у каждого из нас рядом оказывается настоящий учитель. Более того, даже если у человека есть наставник, ученик часто не слушает своего учителя. Вспомним, что Йода говорил Люку во время тренировки на болотах Дагобы сразу после того, как космический истребитель окончательно засосала трясина.
ЛЮК: Ну, все. Никогда мы теперь отсюда не выберемся.
ЙОДА: Ты так в этом уверен? Тебя послушать – у нас вообще ничего не получится. С таким настроением так и будет. Эй, ты что, глухой? Не слышишь, что я тебе не говорю?
Мало иметь настоящего учителя – нужно еще уметь слушать и слышать его. Недостаточно просто жить, надо научиться осознанности. В наше время по большей части учитель не находится постоянно рядом с нами. Поэтому зачастую человеку приходится познавать и практиковать Дао самостоятельно. Нужно все время оставаться открытым для мира и сохранять осознанность. На определенном этапе наступает момент, когда учитель уже не в состоянии предусмотреть все, что вам необходимо знать. Лишь непосредственный опыт может дать человеку необходимые инструкции. Это значит, что мы должны учиться у природы и у самих себя. Любой жизненный опыт – шанс для обучения. Существует древняя китайская притча об ученике, который долго поднимался на вершину горы, чтобы спросить живущего там мудреца-отшельника, в чем истинный смысл жизни.
Ученик: Что в жизни самое важное?
Мудрец: Опыт.
Ученик: Как вы обрели этот опыт?
Мудрец: Благодаря верному пониманию.
Ученик: А из чего проистекает верное понимание?
Мудрец: Из неверного понимания.
Отвечайте на гнев воздействием Блага-Дэ. Если смириться с великим гневом, часть гнева все еще останется непременно, разве это можно считать удачным приемом? Небесный Дао-Путь не знает родственных симпатий, но постоянно творит добро для всех людей.[14] Глава 79Жизнь полна поучительных примеров: учиться можно на ошибках и поражениях, как своих, так и чужих. Тем не менее нельзя забывать о парадоксальной на первый взгляд мысли, высказанной в тексте «Дао-Дэ цзин».
В почете быть столь же страшно, сколь и быть в позоре. Глава 13Пол Брайент по прозвищу «Медведь», знаменитый тренер по американскому футболу, говорил по этому поводу: «Другие тренеры просматривают кассеты с записями матчей, которые их команды проиграли, чтобы разобраться, что они сделали неправильно. Я же прилежно изучаю записи тех игр, в которых мы победили, чтобы понять, что мы сделали правильно». Это можно воспринимать как очень полезный совет – изучение благоприятных обстоятельств может указать нам на проблемы, связанные с успехом. Наше эго питается успехами и потому подталкивает человека к отходу от принципов смирения, требует совершать эгоистичные поступки и таким образом уводит от Дао. Проявлением воздействия эго становится страх потерпеть неудачу или не добиться успеха. Успех же и стремление его обрести подпитывают эго, не давая ученику подавить его в себе. Это не есть путь Дао. Путь Дао – равновесие, умеренность, невозмутимость и гармония.
Почему так говорят о почестях и о позоре? Позор нас унижает, ну а почести мы со страхом принимаем и со страхом же теряем. А почему быть почитаемым такая же беда, как обладать телесной самостью? Я потому в беде великой пребываю, что телом-самостью я обладаю. И если б телом-самостью не обладал, то разве б были беды у меня? Поэтому коль скоро человек заботится о теле-самости своей, как о Поднебесной всей, ему и Поднебесная доверится немедля. И если человек дорожит телом-самостью своей, как Поднебесной всей, его признает всякий в Поднебесной. Глава 13Ключом к обретению гармонии является умение стоять на земле обеими ногами, то есть находиться во внутреннем равновесии вне зависимости от того, достигаете ли вы успеха или терпите неудачу. Смирение, простота, терпение, принятие и у вэй являются наиболее полезными средствами, позволяющими обрести это равновесие. Более того, не применяя их, истинного равновесия и спокойствия добиться невозможно.