Локализованные во вполне определенных частях человеческого тела (а именно: в сердце и в почках), син и мин тем не менее представляют собою не столько некие конкретные вещи, сколько два «полюса», вокруг которых организуется жизнь индивида. Во всяком случае в первой главе трактате XVII в. «Син мин гуй чжи» им дается следующие определения: «син есть светоносная горячая частица «первичной таковости», тогда как мин есть истечение дыхания Единого, т. е. исток высшей сущности прежденебесного дыхания».
Текст «Вэй шэн шэн ли сюэ мин чжи» подразделяется в соответствии с тремя этапами внутренней алхимии, принятыми в школе У Лю, которые будут нами подробно рассмотрены далее. В нем также соблюдается используемое в этой школе различие между понятиями «прежденебесного» (сянь тянь) и «посленебесного» (хоу тянь), использумемыми уже в «Книге перемен» при описании гексаграммы Цянь, хотя эти две концепции были восприняты и развиты неоконфуцианцем Шао Канцзе в трактате «Хуан цзи цзин ши шу» много позднее, а именно лишь в сунскую эпоху Термины эти соответствуют понятиям ноуменального и феноменального состояний мира, или, точнее, до создания (небес) и после, т. е. состояниям предшествующего рождению человека (дородовому) и следующего за ним (послеродовому). Впрочем для некоторых авторов, к числу которых относятся и некоторые представители школы У Лю, понятия сянь тянь и хоу тянь обозначают соответственно то, что обладает формой, и то, что ее лишено. Вот почему мы предпочли использовать в своем переводе понятия «прежде– и посленебесного» состояний.
Следует также отметить общедоступность формы изложения «Вэй шэн шэн ли сюэмин чжи», содержащую в себе примечания учеников и часто построенную в форме диалога (учителя с учениками), т. е. из вопросов и ответов. Несмотря на определенную последовательность изложения, подразделяемого в соответствии с вышеописанными тремя этапами внутренней алхимии, текст содержит множество повторений, причем упражнения, соответствующие второму этапу, могут быть встречены при описании третьего и наоборот. Это затрудняет понимание текста и приводит к известному размыванию границ между этапами. Это касается, в особенности, фрагментов устной передачи, часто повторяющихся неоднократно.
Таким образом, хотя литературные достоинства текста относительно невелики, к его несомненным достоинствам следует отнести весьма ясное изложение психофизиологических методов даосской йоги, излагаемых обычно с использованием весьма сложной для понимания европейца алхимической символики. Иными словами, в нем ясно прослеживается наблюдаемая со времен минской эпохи тенденция к более ясному изложению алхимического материала, особенно характерная для школы У Лю. Впрочем, это отнюдь не равнозначно ясности абсолютной, ибо, помимо наличия в тексте чисто алхимических терминов, многие немаловажные моменты изложены в нем недостаточно четко.
В целом, целью изложенных алхимических практик является достижение не только бессмертия и долголетия, но и богатства, удачи и благополучия в мире людей, что противопоставляет даосов буддистским монахам, устраняющимся от активной жизни[2].
II
Место автора в системе школ внутренней алхимии
Чжао Бичэнь и его учителя
Чжао Бичэнь родился в 1860 г. в Янфан, местечке округа Чанпин, расположенном в провинции Хэбэй, к северу от Пекина. И хотя дата его смерти неизвестна, мы знаем, по крайней мере, что он дожил до 1933 г., поскольку первое издание положенной в основу настоящего исследования книги содержало портрет автора в возрасте 73 лет. Он был известен также под прозвищем «Старец тысячи вершин» (Цянь фэн лао жэнь), поскольку недалеко от его родной деревни воздымалась гора Цяньфэншань (Гора Тысячи Вершин), соответствующая одному из центров даосской школы «Врат дракона» (Лун мэнь пай), где он изучал даосизм. Впрочем у него было еще два прозвища, «господин, Достигший Согласия с Единым» (Шунь и-цзы) и И-цзы. Помимо «Вэй шэн шэн ли сюэ мин чжи», он написал также «Исчерпывающие разъяснения формул и методов син-мин» (Син-мин фа цзюэ мин чжи). Позднее часть этой книги послужила основой для изданного на английском текста книги Лю Гуаньюя «Даосская йога: алхимия и бессмертие».