Кроме того, в ряде даосских текстов, в особенности тех, что относятся к школе Маошань, в полях киновари (а также и в различных частях тела) располагаются различные божества, являющиеся для адепта объектом визуализации. Однако к рассматриваемым нами здесь текстам по внутренней алхимии это отношения не имеет. Дело в том, что, начиная с сунской эпохи «поля киновари» во внутренней алхимии представляют собою прежде всего места преобразования формообразующей эссенции, внутреннего дуновения и духовной энергии. Иначе говоря, это те три области тела, на которых построены три этапа психофизиологической работы. В «Сю чжэнь ши шу», компилятивном тексте династии Сун, упоминается, в частности, следующий фрагмент из «Трактата о трех полях и трех киноварях»[14]. «Рождающаяся в лоне (внутреннего) дуновения духовная энергия располагается в верхнем «поле киновари»; рождающееся в лоне (формообразующей) сущности (внутреннее) дуновение располагается в среднем «поле киновари»; объединение воды с истинным дуновением порождает (формообразующую) сущность, которая располагается в нижнем «поле киновари». (Таким образом) верхнее «поле киновари» есть обитель духовной энергии, среднее «поле киновари» есть дворец (внутреннего) дуновения, а нижнее «поле киновари» есть местоположение (формообразующей) эссенции.
Многие тексты из числа относящихся к Школе Врат Дракона (т. е. внутренне родственные данному) используют несколько названий для одного и того же «поля киновари». Одним из примеров является, в частности, «Да чэн цзи цшн»[15], трактат XVIII в., написанный Лю Ху-аяном, мы находим следующий фрагмент: «Верхнее поле киновари, или Грязевая пилюля (Ни вань), располагается в центре головы. Это поле, иногда называемое также Верхним лотосовым прудом (Шан лянь чи), заключает в себе духовную энергию. Среднее поле киновари, размер которого составляет 1,2 цуня, называется также Глиняным котлом (Ту фу) или Средним лотосовым прудом (Чжун лянь чи). Оно располагается на 3,6 цуня ниже центра тела и представляет собою место, где вскармливается зародыш. Слева от него располагается Ясный зал (Мин тан), а справа – Обитель тайны (Дун фан). Нижнее поле киновари, называемое также Цветущим прудом (Хуа чи) или Морем дыхания (Цихай), находится на 1,3 цуня ниже пупка. Оно соответствует половым железам, располагаясь на равном расстоянии от почек и копчика. Это – место сосредоточения эссенции и собирания лекарства. Слева от него также находится Ясный зал, а справа – Обитель тайны.
В другом тексте Школы Врат Дракона («Жу ши во вэнь»), датируемым уже XIX в.[16], приводится сходное описание трех полей киновари, однако размер нижнего поля киновари составляет там 1,2 цуня и оно заключает в себе две полости, которые сообщаются с почками.
В целом, судя по текстам внутренней алхимии, нижнее поле киновари имеет самое непосредственное отношение к половой функции. Следует также отметить, что в «Вэй шэн шэн ли сюэ мин чжи» термин «нижнее поле киновари» вообще не используется, заменяясь таким его эквивалентом как «Обитель дыхания».
Чудесные каналы (ци цзин ба май)
К числу чудесных каналов относятся следующие меридианы: канал управления (ду май), канал действия (Жэнь май), пронизывающий канал (чун май), янский ножной канал (ян цзяо май), иньский ножной канал (инь цзяо май), янский поддерживающий канал (ян вэй май), иньский поддерживающий канал (инь вэй май) и опоясывающий канал (дай май). Причем первые два из этих каналов имеют в даосизме совершенно особое значение, обусловленное связанным с ними многозначным символизмом. Во всяком случае тексты по внутренней алхимии содержат многочисленные, более или менее завуалированные, описания циркуляции внутреннего дыхания по этим каналам, основанные на различных системах аналогии. Учитывая особую важность этих двух каналов, мы рассмотрим их в самую последнюю очередь.
Медицинский трактат I–II в., известный под названием «Канон Восьмидесяти одной трудности» или Нань цзин, содержит в себе три главы, посвященные чудесным сосудам, в которых описывается их траектории, влияние и связанные с ними заболевания[17]. Согласно двадцать седьмой главе этой книги, их название (чудесные, а, вернее, необычные сосуды) обусловлено, в отличие от обычных или главных каналов, каждый из которых связан с каким-либо иньским или янским органом, с их принадлежностью к совершенно иной системе энергетики организма. Во всяком случае в «Нань цзине» они сравниваются со своего рода отводящими каналами, поглощающими избыточную энергию двенадцати главных меридианов, выполняя тем самым охранительную функцию. Знаменитый врач времен минской династии Ли Шичжэнь, приводя в своем труде их характеристику из «Нань цзина»[18], добавляет к ней собственные примечания. В частности, он полагает, что врачу, стремящемуся найти истинную причину болезни, совершенно необходимо осознавать роль чудесных сосудов, тогда как даос, практикующий внутреннюю алхимию, обеспечивает должное функционирование «печи и тигля» исключительно благодаря им.