Гопи Кришна был индийским железнодорожным служащим, который в результате своей йогической практики в 1937 году внезапно ощутил существенные физические и психические перемены. Энергия начала "танцевать" и энергично курсировать по его телу, но его первоначальное изумление и блаженство скоро исчезли. Он был почти полностью выведен из строя, поскольку энергия не останавливалась, оставляя его иногда в мучениях и без сна в течение нескольких дней. Только после двенадцати лет этого кошмарного существования он сумел научиться уравновешивать энергию внутри тела и использовать ее в новой творческой жизни в качестве поэта и автора множества книг.
Институт исследования кундалини в Нью-Йорке широко оповещает всех о имеющих место каждый год сотнях случаев, когда человек не может объяснить неконтролируемое высвобождение энергии в своем теле, часто сопровождающееся многими днями бессонницы, звоном и свистом в ушах и вспышками света внутри тела. Некоторые из них являются практикующими йогу или медитацию, чьи учителя отказались от них, увидев, что сами не в состоянии понять их или помочь им.
По этой причине практики, ориентированные на подъем кундалини, заработали репутацию опасных и радикальных для большей части тех людей Запада, которые ищут то, что они ложно воспринимают как наискорейший путь к просветлению.
Многие из тех, кто страдал от побочных эффектов различных медитационных практик типа поднятия кундалини, приходят к Мантаку Цзя за советом. Обычно после выполнения медитации "Микрокосмическая орбита" или даже после прижатия языка к нёбу и мысленного опускания энергии вниз все эти неприятные симптомы исчезают.
Но китайская эзотерическая система не ограничивается терапевтическими целями. Практикующие другие техники - сидение, мантры, пранаяму и тому подобное - могут достигнуть высокого уровня сознания и уравновешивания энергий типа кундалини. Но некоторые из них приходили к Учителю Цзя и частным образом жаловались, что не знают, что делать со всей этой энергией или как трансформировать ее в более уравновешенные высшие формы. Один йог написал Учителю Цзя, что даже после занятий йогой в течение восемнадцати лет, причем в течение двенадцати - продвинутыми практиками кун-далини-йоги, он никогда не ощущал такой "чистой и дистиллированной энергии", какую он ощущал в медитации "Микрокосмическая орбита" и на первом уровне "Сплавления пяти элементов". Он планирует ввести даосскую йогу в свою ежедневную духовную практику.
Другой приверженец медитаций дзэн высокого уровня рассказал Учителю Цзя, что он испытывает отвращение к массам непробужденных человеческих существ и подавлен механичностью их жизней, заключающихся лишь в том, чтобы есть, пить, работать и спать. Учитель Цзя научил его, как приводить себя в гармонию с окружающим миром.
На самом высоком уровне даосская эзотерическая йога имеет техники для пробуждения энергии кундалини до такого уровня, что сознание выступает за пределы тела с целью выполнения духовной работы в тонких царствах сознания. Как утверждает Учитель Цзя, даосские мудрецы модифицировали основной аспект техник кундалини-йоги, полученных от индийских Учителей, побывавших в Китае. При помощи индийских методов даосы обнаружили практические способы единения ума человека и его высшего духа путем буквального подъема над головой за пределы макушечной чакры.
Если человек поднимается из своей макушечной чакры преждевременно, то возникает опасность как для физического тела, так и для психики. Но если человек проделывает это слишком долго, то имеется также опасность физической смерти еще до того момента, когда человек завершит процесс трансформации энергии ума и тела в энергию духа. Даосские мудрецы разрешили эту проблему путем введения в методики медитаций своего знания тонкой анатомии потоков ци. В результате этого в даосской эзотерической йоге человек не фокусирует энергию в одной чакре - в сердце, в третьем глазе или на макушке - с намерением использовать этот центр в качестве прохода к высшему сознанию. Возможно открыть одну или даже несколько высших чакр и все же быть физически и морально ослабленным за счет несовершенства нижних энергетических центров. Если практикующий отрицает или игнорирует эту неуравновешенность, то это может блокировать дальнейшее продвижение на высших уровнях.
Даосы избегают всех этих проблем, поглощая высшую энергию либо из внешних источников, либо из источников, связанных с половыми органами, и совершая ее непрерывный круговорот через все центры. Целью является построение прочной и мощной энергетической базы,' самоподдерживающейся в пределах объема человеческого тела, с тем чтобы в конечном счете заняться трансформацией ума (или "души") в дух. Они так тщательно овладевают течением ци внутри тела, чтобы быть в состоянии сознательно осуществлять ее циркулирование вне тела, что является подготовкой безопасных путей, по которым могла бы следовать эта душа.