Говорят, что плод автоматически прижимает свой язык к нёбу. Это связывает два энергетических канала и позволяет энергии свободно течь по ним. Макушка детской головки открыта и движется вверх-вниз. Это обусловлено прибытием и убытием потоков энергии через эту конкретную часть тела.
Таким образом, язык является конечной станцией канала Действия. Этот энергетический путь начинается в нижней части туловища в точке между анальным отверстием и мошонкой, называемой хуэйинь. Отсюда он идет вверх по передней части тела через точки гуаньюанъ и цихай, а затем через точку цзичжун (пупок). Затем он проходит через точку чжунвань (солнечное сплетение) и далее идет к точке шэньчжун (сердечный центр). Далее этот путь проходит через точку сюаньцзи (горло) вверх к кончику языка. Когда этот путь соединен с каналом Управителя, текущая энергия изменяет свое направление и течет вниз от языка через пупок к точке хуэйинь.
Канал Управителя (или управления) также начинается из точки хуэйинь. Из этой точки он идет вверх вдоль задней части тела. Он проходит через точку чанцян (основание спины) и идет вверх к минмэнь (между позвонками L2 и L3) или "воротам жизни", откуда он продолжается вверх к точке цзичжун (Т 11), расположенной между надпочечниками, и идет далее вверх к точке юйчжэнь или к "нефритовой подушке" продолговатого мозга. Отсюда он поднимается к макушке головы, или к точке байхуэй, а затем идет к точке шэньпшн и вниз к точке иныпан, расположенной между бровями. Далее он проходит через точку санькень (кончик носа) и, наконец, спускается к нёбу, которое является окончанием канала Управителя.
ЯЗЫК ЯВЛЯЕТСЯ ПЕРЕКЛЮЧАТЕЛЕМ В ЦЕПИ
Цепь может быть замкнута, если язык, являющийся окончанием канала Действия, поднимается и контактирует с нёбом, являющимся окончанием канала Управителя. Таким образом, во время практики мы должны держать язык в контакте с небом. Прижатие языка к нёбу оказывает успокаивающее влияние на того, кто практикует метод "теплого потока". Это способствует также образованию слюны, рассматривающейся в даосской практике как "вода жизни". Говорят, что слюна является основной смазкой для функционирования всех частей тела. По мнению даосов, мягкое нёбо является прямой связью с гипофизом.
Когда человек становится старше, он все в большей степени страдает от неуравновешенности энергий инь (женское начало) и ян (мужское начало) в своем теле. По мере того, как эта дисгармония увеличивается, органы тела начинают страдать от того, что получают слишком много или слишком мало энергии. Насколько отлична от этого жизненная сила ребенка! Его вес увеличивается почти на унцию (28 грамм) каждый день. Это дает пример поразительной возможности ассимиляции энергии материальным телом. Тело ребенка может выполнять эту героическую работу по построению клеток, потому что каналы энергии в нем полностью открыты и, следовательно, потоки энергии являются очень интенсивными.
Канал Управителя контролирует органы ян тела. Это легкие, селезенка, сердце, почки, кровообращение - секс и печень. Канал Действия контролирует органы инь. к которым относятся толстая кишка, желудок, тонкая кишка, мочевой пузырь, "тройной обогреватель" и желчный пузырь. Ткани тела имеют склонность к ян, а кровь - к инь.
СЕМЬ ФОРМУЛ СЕМИ ДАОССКИХ КНИГ
1. ПЕРВАЯ ФОРМУЛА: СПЛАВЛЕНИЕ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ
Эта формула в буквальном смысле объединяет отдельные энергии пяти первоэлементов в единое гармоничное целое. Медитация оказывает особенно мощное фильтрующее и очищающее воздействие на нервную систему человека.
Земля является матерью всех элементов. Вся жизнь берет начало из ее производящей утробы. Формула воссоединяет другие четыре элемента китайской космогонии с матерью-землей. Таким образом, металл, дерево, вода и огонь притягиваются обратно к земле и осторожно нагреваются. Каждый элемент очищается, но не так сильно плавится, чтобы потерять свою целостность и раствориться в золе.
Эта формула считается совершенно секретным методом даосской медитации. В китайской философии каждый элемент соответствует конкретному органу. Земля (почва) соответствует селезенке, металл -- легким, вода - почкам, дерево - печени и огонь - сердцу. Пять элементов взаимодействуют друг с другом тремя различными способами: производством, преодолением и угрозой. Производящий или созидательный цикл совершается таким образом: дерево горит и порождает огонь, зола и пепел разлагаются и просачиваются в землю, где рождаются и добываются металлы, которые при плавлении дают воду (жидкость), которая питает деревья и другие растения. Цикл преодоления или разрушения осуществляется таким образом: дерево режется металлом, огонь гасится водой, дерево пронзает землю, огонь плавит металл и земля препятствует движению воды.