Дело в том, что святая равноапостольная Мария Магдалина — действительно едва ли не самый загадочный протагонист новозаветного повествования. Судьба её почитания в истории Церкви, однако, всегда сопровождалась неким ревнивым замалчиванием, полуотстранением. Но тем не менее она признана просветительницей Франкии и Галлии, и Марбод, епископ Рейна, писал: «Beatissima Virgo Maria et Beatissima Magdalena sunt nobis maris stellae» («Блаженная Дева Мария и Блаженная Магдалина являются для нас звездами моря»)[289]. Потому так таинствен вопрос о месте её погребения. Согласно западной версии (возникшей ещё до отделения Римской епархии), она погребена в Провансе в местечке Экс, в пещере, получившей с тех пор название Сент-Бом (Saint-Baume, букв. Святой Бальзам; слово baume, между прочим, использовалось в алхимии для обозначения «красного эликсира» или «универсального лекарства»). Восточное же предание указывает на место её погребения — Эфес, причём в той же пещере, где находились в ожидании воскресения Семь Отроков Эфесских. Мы должны помнить, что именно на воскресение этих Отроков Эфесских или Охлонских указывал преподобный Серафим Саровский как на прообраз своего будущего телесного воскресения во времена царствования Последнего Царя («Великая Дивеевская Тайна»)[290]. И в этом случае святая равноапостольная Мария Магдалины оказывается таинственно связанной с судьбами Последнего Царя и последнего, Филадельфийского, Века истории. Православная церковь празднует день её памяти ровно через три дня после памяти Преподобного Серафима Саровского и через два дня после памяти святого пророка Илии — наиболее «эсхатологических» её святых — 22 июля или 5 августа по новому стилю. Но о ней у нас, в России, говорят мало (почему — мы увидим ниже), в то же время не отрицая её известности как покровительницы «тайной Франции». Во Франции же почитание её повсеместно. Так, в связи с мистикой «двух пещер» Жан Робен писал о «повсюдусущности» святой Марии Магдалины и добавлял:
«Универсальность контекста, в котором Мария Магдалина связана с Семью отроками Эфесскими, символизирует ту же традицию, в которой пребывают представления о Семи Церквях Апокалипсиса»[291].
Речь здесь, совершенно очевидно, идёт прежде всего о духовной генеалогии, не сводимой к исключительно телесной (charnelle). Ключ к пониманию этого очень тонкого различения мы найдём у преподобного Максима Исповедника, писавшего об изменении смысла понятия «рождения» у не повреждённого грехом существа и у существа повреждённого. В первом случае это γενεσις;, во втором — γεννοις[292]. По этому поводу, комментируя «Двенадцать ключей» Василия Валентина, некто К.А. Веков (г. Гусь-Хрустальный) писал: «"Переворачивание смыслов" (выражение Э. Канселье. — В.К.), характерное для современного мира, выразилось, в частности, и в том, что генетика, которая должна была бы быть ведением райских рождений (γενεσις), стала позитивно-спагирической наукой о передаче свойств через хромосомы, т. е. передаче истления»[293]. Именно таким «переворачиванием смыслов» и выглядит позиция Ордена Приората Сиона, по крайней мере, в том виде, в каком её представляют авторы «Священной загадки».
289
Цит. по: Duval P. Recherches sur les structures de la pensee alchimique et leur correspondence dans le conte du Graal de Chretien de Trois. Lille, 1975, p. 257.
292
См.: Епифанович C.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М.: Мартис, 1996, с. 84–85.
293
Веков К.А. Золото вещественное и золото умное. Послесловие к кн. Брата Василия Валентина Бенедиктинца, снабженные введением, замечаниями и истолкованием образов в исполнении Эжена Канселье. Пер. с фр. В.К. М., Беловодье; здесь и сейчас: 1999, с. 246.