Легко видеть, что описание Дэвида Айка почти буквально совпадает со «сказками о Мелюзине», которые всего-навсего оказываются описаниями той же самой реальности.
«Змеиные телеса» неожиданно всплывают в России накануне революционных событий XX в. — в загадочном романе Пимена Карпова «Пламень»[351]. Олицетворением государства и государственной власти в нём выступает «князь мира и тьмы», избранный, неповторимый, единственный «барин Гедеонов, о котором "учёные" "по записям древним где-то доказывали, будто Гедеонов — белая кость, потомок древнего библейского владыки и судьи Гедеона, положившего начало царям земным". Ныне потомок послан в мир творить суд над чёрной костью. И всех — нищих и богатых, владык и рабов — держит он в "железном кольце государств", как зверей в клетке. Всему он начало и конец — так утверждали». В то же время тот же Гедеонов — «от змея». «Матка евонная подкинута была старому барину… а как выросла — с змеем спуталась… От змея и родила Гедеонова-то…»
Очень интересно и важно здесь следующее. Гедеонов держит не государство, а государства, и тем самым прообразует в своём лице — он же, напомним, «князь мира», «единственный», — тайно, помимо правящего Царя, соблюдаемый «мировой порядок». Но в то же время не случайна отсылка Пимена Карпова именно к библейской «Книге Судей» — ведь именно на ней и утвердилась в обозримой христианской истории не монархическая, а именно антимонархическая традиция. Так, совсем недавно, полемизируя со всем кругом идей «православного монархизма», заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского патриархата игумен (тогда ещё иеромонах) Филипп (Рябых) опубликовал программную статью «Православная демократия: быть или не быть?», в которой, в частности, говорится: «Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо обратиться к генезису той общественно-политической системы, которая, бесспорно, имела механизм согласования воли человеческой и воли Божией — освящённой монархии. Явление освящённой монархии родилось не по инициативе Бога, но в результате импульса, исходившего от людей. Как раз в Основах социальной концепции Русской церкви напоминается об этом. В первой Книге Царств рассказывается о том, что в Древнем Израиле богоустановленным правлением была теократия. Она существовала без институтов государственной власти. Проводником Божией воли были судьи, которые судили и организовывали народ в случае необходимости. Но слабость веры еврейского народа в заботу Бога привела к тому, что он захотел иметь видимое проявление власти в лице царя. "Мы будем как прочие народы: будет судить нас царь наш, и ходить пред ним, и вести войны наши" (1 Царств., 8: 20). Таким образом, Библия нам сообщает, что монархия даже не была изобретением богоизбранного народа, но была заимствована им от язычников. В той же первой Книге Царств говорится о Божием разочаровании относительно выбора еврейского народа, отвергшего прямое божественное правление»[352].
На протяжении истории Церкви имела место и иная традиция восприятия государственности, однако к началу XX в. именно эта, республиканская, апеллирующая к Ветхому Завету, возобладала. Её разделяли крупнейшие иерархи Русской церкви — от митрополита Антония (Храповицкий) до архиепископа Андрея (кн. Ухтомского). На ней было основано признание епископатом и священством Февраля — вопреки позднейшей советской (и антисоветской) пропаганде о неразрывной связи до революции Церкви и монархии. Однако, как это следует из историософского романа Пимена Карпова, за «ветхозаветничеством» стояла уже не идея теократии, а идея «железного кольца государств» — «мирового порядка».
Тем не менее тема «змеиного рода» у Карпова, происходившего из старообрядческой крестьянской среды и хорошо знавшего, как он сам утверждал, всё то, о чём пишет, оказывается весьма неоднозначной. Сам «змеиный род» как бы делится на два. Это «деление» происходит через змееборство — важнейший царский подвиг. «Княжеский род, — пишет исследователь С.В. Домников, — род русский — представляется носителям властной традиции небесным семенем, оплодотворявшим землю и проросшим исторической жизнью. <…> В то время как для власти было характерно определение себя в образе подземного, сакрального, в народной традиции складывается иное отношение к власти. Крестьянский богатырь, побеждающий Калина-царя (Змея), а также былинные образы князей-змеевичей (Вольх Всеславич) свидетельствуют о распространённой некогда традиции помещения властных персонажей в область подземного (хтонического) — чуждого земле или даже враждебного ей»[353]. И хотя последующие эпохи, в том числе под воздействием православной веры и рождённого ею учениея о «симфонии властей», смягчают и почти изглаживают мотив древней вражды — о чём свидетельствуют, например, Муромского происхождения «Повесть о Петре и Февронии» и соответствующее ей Житие этих святых князя и княгини (женщины крестьянского рода, олицетворение земли), где отношения власти и земли осмысляются как брачные, чему также способствует уподобленный таинству браковенчания церковный чин венчания на царство и единый до раскола, пронизывающий всех, с самого верха до самого низа, православный быт, глубинное противостояние «белой кости» и «чёрной кости» никуда не девается — оно дремлет, подобное апокалиптической «тишине на время и полвремени» для того, чтобы прорваться в братоубийственной — впрочем, брато- ли убийственной? — брани на уничтожение.