Вторая причина антипатии Боса к гандизму была связана с идейными основами национализма. Бенгальский национализм сформировался как синтез индийской системы и западных методов. В Бенгалии была сильна революционная школа, которая выросла на итальянских, ирландских и русских доктринах и методах. Конечно, гандизм тоже сложился отчасти под влиянием европейских мыслителей, включая Джона Рёскина (1819–1900) и Л. Н. Толстого (1828–1910). И всё же от бенгальских националистов Ганди резко отличали и акцент на ахимсе (ненасилии), и выстраивание общеиндийского национализма с привлечением социально — религиозного идеала Рамраджьи — земного царства индуистского эпического бога — героя Рамы, где царят мир и благоденствие, а вопрос равенства не так уж важен, поскольку богачи опекают бедняков. Однако, несмотря на внешнее смирение, с каким проповедовались эти взгляды, предполагали они беспрекословное подчинение. Ганди призывал последователей к гражданскому неповиновению британской власти, но исподволь добивался полного повиновения себе самому.
Неслучайно Тагор, вернувшись в Индию, отметил появившийся в стране дух преследований, который исходит не от вооружённой силы, но беспокоит ещё больше, так как является невидимым. Поэт уловил нетерпимость нового руководства Конгресса к инакомыслию внутри собственной организации и национального движения в целом. В 1925 г. в письме известному французскому писателю, тоже лауреату Нобелевской премии по литературе, Ромену Роллану (1866–1944) он посетует на то, что их с Ганди понимание истины и её поиски совершенно противоположны, и «невозможно быть несогласным с Махатмой и найти у кого — то в Индии поддержку»[37]. Хотя именно Тагор одним из первых наделил Ганди почётным прозвищем Махатма (в марте 1915 г.), позднее он сильно разочаровался, в том числе в его методах. Поэт был свидетелем тому, как бойкот образовательных учреждений в годы свадеши (вторая половина 1900‑х гт.) поломал жизнь целому поколению молодёжи, и не хотел, чтобы та же участь постигла следующее поколение. Опасался Тагор и того, что механическое подражание Ганди с его прялкой притупит у народа способность критически мыслить.
Расколу между многими бенгальцами — индуистами и гандистами — небенгальцами способствовал и вопрос отношения к культуре вообще и бенгальской культуре в частности. Бенгальцы по праву гордились языком и литературой своей страны, сожалели, что Ганди отвергал искусство, литературу, науку и вообще современную цивилизацию. Они считали себя защитниками одновременно богатой региональной традиции и положительных аспектов западной цивилизации[38].
Наконец, третья причина коренилась в сфере религии. Чуть упрощая, можно сказать, что столкнулись шиваизм с вишнуизмом. После почти полного исчезновения из Индии буддизма неприятие брахманизмом джайнских и буддийских монахов с их ненасилием и аскетизмом вылилось во вражду между шактами, приверженцами богини Дурги с её культом силы, которые составляли большинство членов высших каст, и вайшнавами школы проповедника — кришнаита Чайтаньи (бенг. Чойтонно, 1486–1534), которые по роду занятий были в основном торговцами и ремесленниками. Представитель бхадралока всегда смотрел на нищего или раболепствующего вайшнава сверху вниз. Истинный брахманизм считал справедливую войну делом чести, а ненасилие презирал как трусость[39]. Семья Боса, как отметил он в автобиографии, традиционно исповедовала шактизм[40].
Бос уважал Ганди (как увидим, даже слишком), но в отличие от большинства конгрессистов не чтил его свято. Неслучайно Бос называл его Гандиджи или Махатмаджи («-джи» — присоединяемая к имени уважительная частица), но никогда не Балу (Отец), как делали с подачи Джавахарлала Неру все гандисты. Истинным политическим гуру для Боса стал Читтаранджан Дас — представитель бенгальской элиты, которая была не в восторге от появления общеиндийской надстройки в виде реформированного в 1920 г. ИНК.
Впрочем, в ИНК позиции Дешбандху были ненамного слабее позиций Махатмы. Нередко считается, что Дас представлял более умеренную часть конгрессистов. Однако фактически на сессии Конгресса в Нагпуре 1920 г. была принята программа именно его, а не Ганди. Выборы в законодательные советы после введения диархии уже прошли, и вопрос их бойкота потерял актуальность. Дас стремился к более решительной антибританской кампании, чем Ганди, кампании, нацеленной на реальную передачу власти. К административному бойкоту он потребовал добавить экономический и вместо постепенного развёртывания бойкота в четыре этапа дать Всеиндийскому комитету Конгресса право начать масштабную кампанию, соединив все этапы (включая неуплату налогов). По всем этим пунктам Ганди пришлось уступить[41]. После сессии Дас подал личный пример, оставив юридическую практику в Высоком суде Калькутты.
37
Rabindranath Tagore et Romain Rolland. Lettres et autres Berits. P: Albin Michel, 1961. P. 65.
39
Chaudhuri N. C. Subhas Chandra Bose — His Legacy and Legend // Pacific Affairs. Vol. 26, no. 4. December 1953. P. 354.
41
Ray R. K. Social Conflict and Political Unrest in Bengal, 1875–1927. Delhi etc.: Oxford University Press 1984. P. 262–263.