Выбрать главу

Важно отметить, что с точки зрения процедуры в действиях столичных священников не было ничего удивительного. Именно так и следовало поступать с любым человеком, состояние которого заставляло окружающих подозревать его в одержимости: прежде всего требовалось удостовериться в реальности самого явления, а уже затем приступать к его искоренению[1050]. (Илл. 46) Об этом любой практикующий экзорцист мог прочесть в одном из многочисленных пособий, распространившихся в Западной Европе в XVI в. и подробно описывавших порядок действий местных церковных и светских властей при выявлении случаев одержимости[1051]. Тем не менее, относительно «казуса» Марты Броссье назначенная епископом Парижским комиссия не смогла прийти к единому мнению. С точки зрения братьев-капуцинов и столичных теологов, девушку действительно одолевали демоны; присутствовавшие же на сеансах экзорцизма врачи посчитали ее обманщицей[1052]. (Илл. 47)

Существовала, однако, дополнительная и весьма серьезная проблема, заключавшаяся в том, что высказывания Марты, которые она позволяла себе делать на публике (или, если довериться свидетельствам ее экзорцистов, которые позволял себе делать ее главный демон, Вельзевул), были весьма опасного свойства. Как отмечал в своем «Дневнике» Пьер де л'Этуаль (1546–1611), девушка «приводила много удивительных [доводов] против гугенотов»: она называла их пособниками дьявола и уверяла, что каждый день Сатана вербует себе новых адептов из жителей Ла Рошели и других городов, остававшихся оплотом протестантизма во Франции[1053]. Иными словами, заявления Марты шли вразрез с политикой религиозной толерантности, провозглашенной в Нантском эдикте, который положил официальный конец Религиозным войнам во Франции[1054].

Эдикт, как известно, был принят далеко не всеми французскими католиками и породил как скрытое сопротивление, так и многочисленные открытые выступления против Генриха IV (1553–1610). Король, подписавший этот документ 30 апреля 1598 г., добился от Парижского парламента его ратификации лишь 25 февраля 1599 г., т. е. всего за месяц до прибытия Марты в Париж[1055]. Неудивительно, что девушку, выступавшую против «новой религии», столь тепло встретили столичные капуцины, принадлежавшие к наиболее яростным противникам политики веротерпимости в этот период[1056]: они не только постарались взять в свои руки проведение сеансов экзорцизма, но даже поселили семейство Броссье в принадлежавшем им аббатстве Св. Женевьевы[1057].

Вне всякого сомнения, появление Марты оказалось противникам политики религиозной толерантности очень кстати, и они поспешили использовать ее заявления как дополнительное оружие собственной пропаганды[1058]. Однако в неменьшей степени – и по той же самой причине – данный случай заинтересовал и обеспокоил самого Генриха IV и его партию «политиков» (умеренных католиков), которые совершенно справедливо расценили выступления девушки как угрозу проводимому ими курсу[1059]. Уже 2 апреля 1599 г. Парижский парламент поручил своему лейтенанту по уголовным делам, Пьеру Луголи, произвести арест Марты, что и было исполнено на следующий день. Девушку заключили в тюрьму Шатле, где 4 и 5 апреля она вновь подверглась медицинскому осмотру, в который раз не давшему, впрочем, однозначного ответа о ее состоянии[1060].

Этим обстоятельством не преминули воспользоваться представители католической церкви. Уже 6 апреля они обратились к епископу Парижскому с просьбой назначить нового экзорциста для Марты Броссье. Им должен был стать Пьер де Берюль (1575–1629), католический богослов и мистик, будущий основатель французского ордена ораторианцев и будущий кардинал[1061].

Он приступил к возложенной на него миссии 7 апреля, однако уже 13 апреля Генрих IV приказал своему главному прокурору полностью прекратить сеансы экзорцизма. Марта все это время продолжала оставаться в тюрьме, где ее посещали толпы народа[1062]. В столице Франции, по словам очевидца, не говорили ни о чем другом кроме одолевавших девушку демонов: местные священники в своих многочисленных проповедях выступали против вмешательства светских судей в религиозные дела и заявляли, что «предпочли бы скорее, чтобы Париж и все его мосты оказались разрушены, чем была бы потеряна хоть одна [невинная] душа»[1063].

вернуться

1051

Все эти пособия были созданы в основном в Италии. Наиболее авторитетными из них считались труды Альберто Кастеллано и Франческо Самарино: Castellano A. Liber sacerdotalis. Venise, 1523 (название после 1537 г.: Castellano A. Sacerdotale iuxta sanctae Romanae Ecclesiae ritum); Samarino F. Sacerdotale. Venise, 1579 (название после 1593 г.: Samarino F. Sacerdotale sive sacerdotum thesaurus). Именно эти два пособия легли в основу «Римского ритуала» (Rituale Romanum) – руководства для священников по проведению различных церковных обрядов, в том числе процедуры экзорцизма, составленного по указанию папы римского Павла V (1605–1621) в 1614 г. и ставшего последним из литургических текстов, подготовка и публикация которых были определены постановлениями Тридентского собора (1545–1563). Подробнее о пособиях по экзорцизму и их известности во Франции см.: Sluhovsky M. Spirit Possession as Self-Transformative Experience in Late Madieval Catholic Europe // Self and Self-Transformation in the History of Religions / Ed. by D. Shulman, G. G. Stroumsa. Oxford; N.Y., 2002. P. 150–170; Junod S. Le récit au piège du démoniaque: Charles Blendecq, Cinq Histoires admirables (1582) // Albineana: Cahiers d'Aubigné. 2009. Vol. 21. P. 115–135. О использовании авторских пособий в создании «Римского ритуала» см. подробнее: Van Slyke D. G. The Ancestry and Theology of the Rite of Major Exorcism // Antiphon. 2006. T. 10. № 1. P. 70–116, особенно Р. 78–79.

вернуться

1059

О борьбе «политиков» и их вечных оппонентов – «спиритуалов» (наиболее активных представителей католической церкви) и в целом о религиозном климате во Франции конца XVI в. см. прежде всего: Houdard S. Les invasions mystiques. Spiritualités, hétérodoxies et censures à l'époque moderne. P., 2008. См. также: Gauchet M. L'Etat au miroir de la raison d'Etat: la France et la chrétienté // Raison et déraison d'Etat. Théoriticiens et thories de la raison d'Etat aux XVIe et XVIIe siècles / Ed. par Y.-C. Zarka. P., 1994. Р. 193–244; Hours B. Op. cit. Р. 95–176; Tallon A. Conscience nationale et sentiment religieux en France au XVIe siècle. P., 2002.

вернуться

1061

Подробнее о Пьере де Берюле см.: Morgain St.-M. La théologie politique de Pierre de Bérulle (1528–1629). P., 2001.

вернуться

1062

«Veue et visitee par Evesques, Abbez, et autre Ecclesiastiques; Conseillers de la Cour, Advocats, Gentils-hommes, et plusieurs dames et damoyselles, toutesfois et quantes que l'on l'a voulu voir» (Discours veritable. P. 12).