Демоны в царстве количества

И, наконец, третий случай. Айвасс, продиктовавший Алистеру Кроули его знаменитую Liber Legis, «Книгу закона» - самый известный неприкрытый «демонический» наставник. И хотя, разумеется, масштаб философии Кроули более чем уступает влиянию, оказанному Сократом или Декартом на функционирование человеческого общества, тем не менее, его значительный вклад в развитие процесса «разложения» не подлежит сомнению - в частности, помимо проповедования собственного явно «контринициационного» учения, а также обширной деятельности в сфере популяризации «контртрадиционного» оккультизма, с определенной степенью уверенности Кроули можно назвать и предтечей либертарианцев, довольно успешно добивающих, как это представляется, остатки традиционного общества в современном мире. Достаточно очевидно, что Айвасс (сомнительно, кстати, что это настоящее имя демона) занимает в иерархии ранг ниже демона Сократа. Кроули, как известно, выдвигал несколько версий, кем был Айвасс, в том числе и ту, что это был его ангел-хранитель[103], однако не надо быть даже приверженцем христианства, чтобы усомниться в вероятности причастности подлинного ангела к созданию «Книги закона», по своему содержанию, несомненно, богохульной с точки зрения последователей традиционных религий. Британский романист Мартин Бут, написавший биографию Кроули[104], более или менее уверенно подытожил суть Айвасса: «Говоря кратко, Ангел-хранитель Кроули был, судя по всему, не кем иным, как посланником самого дьявола, и Кроули, кажется, признавал это»[105]. Отметим, что «взаимоотношения» Кроули и Айвасса представляют собой более определенную картину - это скорее obsessio, нежели possessio.

Однако Сократ и Кроули - это, разумеется, явные случаи, в которых демоны по тем или иным причинам не посчитали нужным скрывать свое присутствие и воздействие на человека. Признаться, мы не можем (пока, во всяком случае) предложить каких либо стройных версий, почему в отдельных случаях демоны саморазоблачаются или, как минимум, не препятствуют своему раскрытию. В подавляющем же большинстве случаев о демоническом воздействии на того или иного общественного или политического деятеля, равно как и мыслителя или того, кто претендует им быть, приходится только догадываться, опираясь на его заявления или поступки[106]. Действительно, возможно существование ситуаций, в которых наличие «демонических инфлюэнций» в деятельности определенной персоны более чем явно, тем не менее, речи о демонах - а тем более об их именах и других атрибутах, - никогда не заводится, во всяком случае, в публичной сфере - взять хотя бы многочисленных «диктаторов» за всю человеческую историю (например, император Центрально-африканской Империи Жан-Бедель Бокасса со своим пристрастием к каннибализму явно был одержимым).

То же самое, кстати, применимо и к влиянию ангелов: в частности, более чем очевидно, что Рене Генон был «руководим» ангелом крайне высокого уровня - невозможно представить, чтобы тот объем сведений, связанный с самой что ни на есть чистой интеллектуальной интуицией, был предоставлен ему другим человеком или, что уж совсем сомнительно, был обнаружен им в каких-то материальных носителях информации вроде гримуаров или свитков, - однако данная ситуация никогда не становилась объектом публичного дискурса.

103

Примечательно, что Кроули, написавший «Книгу закона», по сути, методом автоматического письма, весьма распространенного в спиритической практике, сам указывал на вероятность «порождения» Айвасса своей психикой, описывая его при этом в общих чертах похожим на Ангела Западного Окна, каким его изобразил Майринк: «Во время записи под диктовку Кроули не разрешалось смотреть на Айвасса, но все же он украдкой бросил на него взгляд. Его Ангел-хранитель, которым, по предположению Кроули, и был Айвасс, парил на легком облаке, похожем на клубы дыма. Это был, “казалось, высокий темноволосый мужчина тридцати с чем-то лет, хорошо сложенный, энергичный и сильный с лицом жестокого короля и закрытыми глазами, взгляд которых способен разрушить то, на что он направлен”. Этот мощный образ был “одной из разновидностей визуализации воображаемого”» (Бут М. Жизнь мага. - Екатеринбург: Ультра.Культура, 2004, с. 254). Ср. у Майринка: «...Из темного колодца в столе внезапно брызнуло бледно-зеленое сияние..., подобно гейзеру, бьющему из почвы, этот мерцающий фонтан взмыл под потолок и окаменел в форме человека, в котором, впрочем, ничего человеческого не было. Эта прозрачная как берилл, изумрудная масса кристаллизовалась в монолит такой ужасающей твердости, с которой, очевидно, не мог соперничать ни один из земных элементов. Тело, голова, шея - сплошная скала!.. <...> Невозможно описать неподвижную окаменелость этого лика с широко поставленными, лишенными ресниц глазами. От его взгляда исходило нечто до того жуткое, парализующее, мертвящее и при всем при том приводящее в такое несказанное восхищение, что космический холод неземного восторга и ужаса пробирал меня до мозга костей» (Майринк Г. Ангел Западного Окна. - Указ. изд., с. 214).

104

В оригинале Magick Life: A Biography of Aleister Crowley, 2000.

105

Бут М. Жизнь мага. - Указ. изд., с. 254.

106

Уделим в этой связи некоторое внимание курьезной публикации, утверждающей, что за современным российским философом Александром Дугиным «стоит демон Астарот»: Сарма А. Олег Телемский: «Александром Дугиным управляет демон Астарот» (http://vrntimes.ru/articles/publicistika/oleg-telemskiy-aleksandrom-duginym-upravlyaet-demon-astarot)// Время Воронежа, 19.05.2014. Оккультист и психоаналитик Олег Телемский (Атон) определяет Дугина не просто черным магом, но «эталонным примером черного мага», исходя из анализа и оценки общественно-политической деятельности философа: «Ему нужна власть, как и всякой инфернальной сущности. Дугин - это реально инфернальная, страшная сила. Именно он и силы, которые за ним стоят, оказывают очень сильное влияние на нынешнюю власть». Однако имя управляющего философом демона (при этом сам Дугин о происходящем с ним «может не знать») Телемский «установил», видимо, исключительно интуитивно: «Еще в 80-х Дугин под псевдонимом Hans Zivers записал несколько песен, одна из них называлась “Астарот”. Всем поклонникам и ценителям Дугина я советую эту песню послушать. Это единственное место, где он не врет, где он открылся, как есть. Это его настоящая история».

Если расценивать гипотезу Телемского серьезно, то по ее существу можно сделать ряд претензионных замечаний. Никогда не скрывавшееся Дугиным желание влиять на власть (см., например, «Александр Дугин: Мы боремся не за власть, а за влияние на власть» (http://evrazia.info/article/88)// Международное евразийское движение, 11.10.2001; «Не власть, но влияние на власть» (http://www.evrazia.org/article/1209)// Евразия, 31.12.2009) вкупе с необычайно высокой производительностью и довольно жесткой подачей своих идей, иногда проявляющейся в провокационных заявлениях, которые с позиции черной магии могут быть интерпретированы как призывы к массовому жертвоприношению (например, скандальное интервью агентству Anna-News от 06.05.2014, см. видео-цитату «Александр Дугин: “Убивать, убивать и убивать!”» (http://www.youtube.com/watch?v=sX4r1eXpUSI)// YouTube, 15.06.2014), при желании действительно можно расценить как косвенное свидетельство заключенного философом договора с демоном (obsessio) - или непосредственной одержимости им (possessio). Во всяком случае, беспощадно критикующий современную цивилизацию и ее ценности философ, тем более, как следует из соответствующей статьи в «Википедии», являющийся «сторонником старообрядчества в форме единоверия», по примеру того же Рене Генона или Константина Леонтьева скорее должен был избрать отшельнический образ жизни, нежели пытаться во что бы то ни стало быть услышанным властными структурами для осуществления масштабных социальных и политических проектов, чреватых, если уж на то пошло, многочисленными человеческими жертвами.

Согласно данным, содержащимся в «Лемегетоне» («Малый Ключ Царя Соломона»), Астарот вполне может являться «наставником» философа: «Астарот, великий и могущественный герцог, появляется подобно прекрасному ангелу [По другой версии, «грязный ангел» - прим. Артура Эдварда Уэйта], оседлавшему адского дракона, в его правой руке гадюка. К нему невозможно приблизиться из-за его зловонного дыхания, поэтому магу следует защитить лицо волшебным кольцом. Астарот правдиво отвечает на вопросы о прошлом, настоящем и будущем, раскрывает все тайны и наделяет исключительными способностями к гуманитарным наукам. А еще он охотно рассуждает о падении духов [Но себя он к ним не относит - прим. Иоганна Виеруса]» (Часть II «Полный Гримуар», глава IV «Таинства Магии Goëtic, согласно Малому Ключу Царя Соломона», § 1 «О Духах Медного Кувшина, или Ложная Монархия Демонов» // Уэйт А. Э. Церемониальная Магия. Гримуары. - СПб.: Лань, 1998, с. 348). При этом нет никаких сомнений, что Астарот является демоном очень высокого ранга: «Что касается Духов, говорит Истинный Гримуар, они делятся на высших и низших. Трое высших - это Люцифер, Вельзевул и Астарот. Согласно Великому Гримуару, Люцифер - Император; Вельзевул - Князь; Астарот - Великий Герцог» (там же, с. 330). Замечание Иоганна Вейера (Виерус - латинское написание фамилии), голландского врача, оккультиста и демонолога конца Средневековья, о том, что Астарот не относит себя к «падшим ангелам», крайне любопытно, однако сейчас мы не будем заниматься этим вопросом.

Совершенно очевидно - даже более, чем в рассмотренном ранее случае с недостроенной телебашней в Екатеринбурге, которая якобы воплощает собой «уральскую» «Башню Сатаны» (см. прим. 52), что серьезных доказательств или хотя бы неоспоримых доводов в пользу выдвинутой версии у Телемского нет, и - в данном случае - они вряд ли вообще могут существовать. Кроме того, обращает на себя внимание пресловутый «человеческий фактор» - некоторое болезненное, скажем так, отношение Телемского к личности Дугина. Для того, чтобы убедиться в этом, достаточно загнать в поисковик сайта его организации «Касталия» (http://castalia.ru/) фамилию Дугина.

Единственно, в случае Дугина - в отличие от версии об «уральской» «Башне Сатаны» - перечисленные факты вряд ли, как мы выразились ранее, без особого труда можно подобрать и для другого отечественного философа, по крайней мере - современного, ибо казус Дугина сам по себе уникален.

Также нельзя упускать из виду и тот факт, что в занятии черной магией Дугина обвиняет вовсе не христианский деятель, в пылу борьбы с «демоническими кознями» шарахающийся даже от собственной тени (как двусмысленно начинает звучать эта фраза, если понимать «тень» в юнговском значении), но неооккультист, собственное учение которого можно охарактеризовать как смесь кроулианства и юнгианства - т. е. тот самый «синкретизм», согласно Генону служащий «псевдоинициационным» организациям в качестве средства для фабрикования «ложной традиции» для своих приверженцев (Генон Р. Царство количества и знамения времени. - Указ. изд., с. 266). По все тому же Генону, организации подобного рода призваны «отвлечь внимание прежде всего от “контринициации”» (там же, с. 263), и ей-то они, что более чем очевидно, и направляются (там же, с. 263).

Единственное издание «Касталии», которое нам довелось держать в руках (Фон Франц М.-Л., Боа Ф. Путь сновидения; Фон Франц М.-Л. Сновидения, 2015), достаточно убедительно указывает на то, что своей издательской деятельностью Телемский преследует в первую очередь популяризаторскую цель, но никак не «поиски гнозиса», потому что, не углубляясь в критику, серьезный труд, пускай и классифицируемый как академический (т. е. «профанный» по Генону), нельзя издавать в столь неряшливом виде. И хотя по одному образцу / продукту деятельности не очень корректно выносить общее впечатление об этой деятельности, в данном случае, как нам представляется, мы совершенно не погрешим против истины. На это небольшое замечание о книгоиздательстве мы отвлеклись в той связи, что популяризаторскую миссию с явным игнорированием качественной составляющей осуществляют в первую очередь именно «псевдоинициационные» организации, и это является еще одним указанием на то, что сама по себе «Касталия», желает она того или нет, работает на «контринициацию».

На выходе имеем, что в вопросе взаимоотношений человека с демонами Телемский действительно может быть очень даже компетентен, хотя сам он, привлекая его же цитату, «об этом может не знать».