Тут нам придется сделать краткое отступление. Кого-то из моих читателей могут беспокоить оба компонента того призвания, о котором я говорю, – и «царский», и «священнический». Скажу кратко о каждом из них.
Для многих людей – и не в последнюю очередь для тех, что избавились от власти монархов в XVIII веке, – сама мысль о царях или королевах кажется устарелой и ненужной древностью, которая потенциально опасна. Меня часто спрашивают, почему я продолжаю говорить о Царстве Божьем, когда в целом монархии были бедствием, при котором немногие богатели и возвышались, тогда как подавляющее большинство людей жило в нищете и в унижении. Обычно я даю на это такой ответ: в I веке ситуация тоже была именно такой, если не хуже (подумайте об Ироде или о кесаре!), но это не мешало Иисусу говорить о том, что Бог становится царем. Чем же это объяснить?
Это объясняется вот чем: люди используют власть, извратив ее смысл. Но извращенное использование власти не должно заслонять от нас благую весть – весть о том, что Бог не только наведет порядок в мире, но и будет править в нем, применяя власть, которая радикальным образом отличается от власти дурных монархов. Как показывают нам пророки (скажем, Исаия, 11) и псалмы (скажем, 71), когда Бог сталкивается с дурной властью монархов, он не стремится устранить царскую власть, но обещает дать народу настоящего царя, который будет править справедливо и всегда в первую очередь заботиться о бедных и нуждающихся. Человек призван участвовать в таком правлении, за которым стоят справедливость и милосердие самого Бога.
«Священство» тоже вызывает подобные недоумения. Услышав это слово, люди вспоминают о развращенных иерархах, которые создают религию для своих нужд и пугают ужасными и в буквальном смысле «божественными» карами всех несогласных. И тут снова можно сказать: злоупотребления какой-то вещью не означают, что надо совсем отказаться от этой вещи. Священническое призвание – несмотря на то, что кое-кто скрывает за ширмой религии неприглядные дела, – важнейшая задача человека. Мы, люди, должны находиться там, где небо пересекается с землей, удерживая в своих сердцах, своих славословиях и своих горячих прошениях любящую мудрость Бога-Творца и ужасные муки этого истерзанного мира. Этим священническим призванием люди могут злоупотреблять и много раз злоупотребляли, что прекрасно известно библейским авторам. Но Писание, опять же, предлагает не отмену священства, но его полное и радикальное очищение. Грядущий «очистит сыновей Левия и переплавит их, словно золото или серебро, так что они будут возносить YHWH праведные приношения» (Мал 3:3). Это древнее еврейское обетование указывает на «священство» самого Иисуса в будущем.
Таким образом, не стоит удивляться тому, что ужасающие злоупотребления исказили наше понимание как царского, так и священнического призвания. Это совершенно естественно. Удивительнее то, что Творец, который устроил мир именно таким – где люди играют роль «образа» в храме, находясь между небом и землей и действуя в интересах каждой из этих сторон в их взаимоотношениях, – не отказался от своего замысла. Да, мы снова и снова видим искажения. Но мир был создан, чтобы жить именно так, – и он вновь начнет так жить благодаря Евангелию. Те темные силы, которым начали поклоняться люди и которые потому сами стали управлять миром вместо человека, ужасно довольны, когда люди думают только о бегстве из этого мира, а не о том, чтобы вернуть свое священническое и царское призвание.
О том, что в результате смерти Иисуса люди обретают способность вернуться к своему призванию, в Новом Завете говорит не только Откровение. Два знаменитых текста Павла посвящены этой же теме. Первый из них, 2 Коринфянам 5:21, многие поколения понимали неверно, думая, что речь там идет о «договоре дел». Но более широкий контекст 2 Коринфянам 5–6, где Павел говорит о природе апостольского служения, опираясь на новую интерпретацию Исаии 49 (один из его любимых отрывков), указывает на то, что ход его мыслей здесь такой же, как в Откровении: смерть Иисуса примирила людей с Богом, а потому перед ними открывается возможность осуществлять свое подлинное призвание.
В этом продуманном тексте Павел повторяет одну и ту же мысль трижды, подводя ее к кульминации. И каждый раз он сначала говорит о смерти Иисуса, а потом о «служении примирения», к которому были призваны люди в результате этой смерти: