наставлений, чтобы отделить пути добра от путей зла ( Мишлей 22:5).
11. Тора для души — что дождь для земли, взращивающий посеянное в
ней, будь то живительные или ядовитые растения. Так и Тора взращивает то, что в сердце человека. Если у него доброе сердце, она увеличит его
Б-гобоязненность. Если же в его сердце «корень, начиненный ядом и
горечью», возрастет в нем недоброжелательность. Как написано: «Прямы
пути Б-га, праведники пойдут по ним, а злодеи оступятся на них»
( Ошеа 14:10). И как сказано ( Шабат 88б): «Для забирающих в ней вправо —
эликсир жизни, а для забирающих влево — смертный яд». [Т.е. для тех, кто
трудится над Торой изо всех своих сил, она — эликсир жизни; для тех же, кто относится к ней как к чему-то второстепенному — смертный яд / Раши/].
Поэтому необходимо каждый день перед началом учения и после него
освобождать свое сердце от плесени [неправильных] мнений и черт
характера с помощью боязни греха и добрых дел, и это [занятие] называется
«отхожим местом». И на это намекнули Мудрецы, сказав: ( Брахот 8б)
«Отхожее место — предпочтительнее всего», а также ( там же, 55а): «Тому, кто проводит много времени в отхожем месте, удлиняют дни и годы» и ( там
же, 62а): «Встань (утром) и выйди, дождись вечера и выйди». Имеется в
виду — в юности и в старости не отдаляйся от Творца на большое
расстояние, а то не помогут никакие усилия. И необходимо тщательно
проверять, какое дурное качество усиливается в нем и после этого
очиститься [от него]. Не так, как вожделеющие плотских наслаждений, которые постятся, и [от этого] их страсть многократно возрастает. И для
этого нужна большая хитрость в Б-гобоязненности — против хитрого змея.
Тому же, кто ленится копаться во всех своих плохих чертах, не помогут
никакие ограды и межи, которые он устраивает, так как «всякое поражение, которое не вылечено внутри… [снова проявится снаружи]". И даже ограда
Торы, которая защищает и спасает [от греха], разрушается его ленью
( Мишлей 24:31, 19:15, 25:4).
12. Качества характера — в [животной] душе, сопряженной с телом, и
они — облачения для разумной души. И как человек пользуется почетом и
завоевывает расположение окружающих благодаря своей одежде, так и Тора
только тогда дает изучающим ее милость в глазах людей и удостаивает их
почета, когда они отличаются хорошими чертами характера, и об этом
сказано ( Шабат 113а): “Раби Йоханан называет одежду «почетом»
( Мишлей 11:16; 13:15).
13. Несмотря на то, что сказали Мудрецы ( Бава Батра 164б): “Не
следует человеку расхваливать товарища, так как от похвалы он придет к
хуле”, того, кто известен своими хорошими качествами, наоборот, подобает
прославлять, поскольку в этом случае невозможно “от похвалы перейти к
хуле” — ведь все прославляют его. И даже если кто-нибудь скажет о таком
человеке худое, ему не поверят.
14. Мудрец Торы должен предъявлять к себе повышенные требования
( лифним мишур а тадин) в большей степени, чем другие люди. Например, многие люди прощают наемному работнику нанесенный им ущерб. Но
мудрец Торы, кроме прощения ущерба, должен еще и заплатить ему за
работу, выполняя которую, он причинил ущерб (как поступил Раба бар Бар
Хана — Бава Меция 83а).
Глава 2. Детали главных [отрицательных] качеств - гнева, вожделения и гордости
Глава 2
Детали главных [отрицательных] качеств - гнева, вожделения и
гордости
1. Плохие качества [делятся на три основных класса]: гнев, вожделение
и гордость, соответствующих зависти, вожделению и жажде почета
( Авот 4:28).
Каждое из этих качеств состоит их двух. Гнев - из зла ( ра) и обмана
( мирма). Зло - в раскрытии, а обман - когда на устах одно, а в сердце другое.
Вожделение состоит из страсти ( таава) и желания
( хемда). Таава (страсть) - это непосредственное телесное удовольствие, например еда, питье и т.п., а хемда (желание) - например, стремление к
деньгам, золоту, одежде и недвижимости.
Гордость состоит из собственно гордости ( геа) и высокомерия ( гаон).
Гордость - в сердце, а высокомерие - это желание вознестись над людьми.
Все это есть в молитве Элокай нецор. "Мой Б-г, храни мой язык от зла...
и перед проклинающими меня пусть моя душа хранит молчание" - против