По словам Шри Ади Шанкарачарьи, брахмачари тот, кто погружается в изучение священного ведического знания, кто постоянно ощущает связь с сутью своего существа и кто, таким образом, ощущает Божественное в каждом человеке. Женатый мужчина или замужняя женщина могут, следовательно, практиковать брахмачарью в той мере, чтобы они не злоупотребляли своей сексуальностью, но контролировали ее.
В наши дни, прикрываясь словом «свобода», люди ведут себя распутно, но распутная жизнь не является подлинной свободой. Пять принципов ямы составляют социальную этику. В рамках общества каждый человек должен соблюдать определенную дисциплину. Только свобода, соединенная с дисциплиной, является истинной свободой.
Для меня брахмачарья представляет собой счастливую жизнь в браке, ибо женатый мужчина или замужняя женщина учатся любить своего спутника как умом, так и сердцем, тогда как некоторые, так называемые брахмачари, призывающие к безбрачию, могут не любить никого, но бросать похотливые взгляды на первого встречного.
Семейная жизнь
Иногда люди спрашивают меня, можно ли заниматься йогой и при этом вести нормальную семейную жизнь. Разве мой собственный пример не достаточный ответ? То, что я говорю, возможно, очень лично, но прошу вас, поймите меня правильно. У многих свами и учителей в Индии и Европе есть влиятельные покровители, но за всю мою жизнь меня никто никогда не поддерживал, потому что я обычный семьянин. Когда я ношу длинную, ниспадающую одежду, ко мне относятся как к свами, но когда я одет в такую же одежду, как все остальные, я просто г-н Айенгар!
В дни моей молодости многие люди старались уговорить меня стать санньясином. Я говорил: "Нет, я женюсь. Я хочу столкнуться с трудностями и превратностями мира, и я буду продолжать практику". Так что я — старый солдат. У меня шестеро детей, и я по-прежнему занимаюсь йогой. Я не бросаю своих обязанностей по отношению к другим людям. Я могу жить как очевидец, не будучи вовлеченным в действия. Я здесь, я говорю, я помогаю другим, но я могу полностью отрешиться от всего за долю секунды. Это то, что дала мне йога. И я благодарен этому бессмертному искусству и бессмертной философии.
Когда я только начал учить, йога была малоизвестна. Мне приходилось просить людей давать мне еду в обмен на урок. Временами я по нескольку дней занимался йогой, ничего не ел, пил только водопроводную воду. Когда я немного зарабатывал, я питался только хлебом и чаем — в то время в Индии это были самые дешевые продукты, и только они были мне по карману. Когда я женился, у меня не было средств, чтобы заботиться о своей жене. В глубине сердца я говорил самому себе: "Я страдаю сам и заставляю страдать свою жену". Один из моих учеников дал мне керосиновую плитку, другой дал мне немного керосина, и я купил только одну кастрюлю и две тарелки для еды. Бывало, моя жена готовила рис, и я перекладывал его на одну из тарелок, чтобы она могла сварить в этой же кастрюле чечевицу. Такой, в то время, была моя жизнь. Теперь она стала намного лучше. Я упорно боролся и медленно поднимался, и не только чтобы накормить себя, жену и детей, но и чтобы в то же время развивать этот наименее понятный предмет йоги, поскольку в 30-е годы даже в Индии считалось, что он не имеет значения.
Все эти годы, несмотря на семейные обязанности, я никогда не прекращал заниматься йогой. Я не останавливался по одной простой причине, которую можно назвать благодарностью. Единственное, что помогло мне достичь того уровня, на котором я сейчас нахожусь, это практика асан. В 30-е годы я учил им как физическим упражнениям, не зная, чему нужно учить, а чему не следует, но с твердым намерением вызвать в мире уважение к этому малоизвестному и непонятному искусству.
Я молюсь Господу Патанджали, которому я обязан тем, что он возвысил меня до этого уровня. Я был бестолковым учеником. У меня всегда были плохие отметки в школе. У меня нет даже среднего образования. Мое образование равно нулю. Но, несмотря на необразованность, йога позволила мне встретить людей всех профессий и открыть для себя этот мир. Я выучил английский только благодаря личным контактам. Я продолжал заниматься йогой, но люди настаивали, чтобы я их учил. Я знал всего лишь две вещи: как заниматься
и как учить. Занимаясь или обучая, я мог выразить внешнюю красоту асаны с помощью предельного внутреннего внимания. Кроме этого я не знал ничего.
Я не пренебрегал ни моими занятиями, ни семьей. Проблема многих из нас заключается в том, что мы честолюбивы. Вы хотите выполнять асаны на том же уровне, на каком их делаю я, но вы забываете, что я занимаюсь йогой более пятидесяти лет, а вы только начали. Честолюбивое или нетерпеливое отношение приведет вас к болезни — физической или умственной. Поэтому относитесь к практике йоги как к части вашей жизни, оставляя для нее место в ряду ваших обычных занятий.
Как я уже говорил, в процессе самореализации наступает кульминация. Конечной целью является прозрение души. Если вы не видите конечной цели, то вы не будете стараться что-то сделать. Мы можем достичь бесконечного, имея в распоряжении конечные средства. Все, что делается нерегулярно, приносит только временный эффект. Если вы занимаетесь нерегулярно, вы не можете рассчитывать на сохранение остроты интеллекта, ни на полноценность усилий, необходимых для продвижения к конечной цели. Вы должны выработать определенную дисциплину для того, чтобы суметь сохранить созидательную восприимчивость. Вместо того чтобы заниматься как и когда вы захотите, только когда у вас есть соответствующее настроение, занимайтесь регулярно каждый день, для сохранения качества в результатах. Если ваша практика нерегулярна, какие-то результаты тоже будут заметны, но они будут совсем другого качества.
Когда в распорядке вашей повседневной жизни вы выделили постоянное место для регулярных занятий, позвольте самой божественной силе прийти в определенное время. Когда приходит божественная благодать, испытайте ее, и продолжайте заниматься. Если божественная милость не пришла сегодня, она может прийти через двадцать лет. Продолжайте заниматься, даже если она никогда не придет — по крайней мере, вы добьетесь здоровья и счастья, а когда мы здоровы и счастливы, то это уже Божья милость.
Не думайте о том, что вы должны показать другим людям что-то необычное. Если сегодня вы положите в землю семя и скажете: "Я хочу, чтобы плоды появились через десять дней", разве это произойдет? Плод появится в свой естественный срок, не так ли? Дерево приносит плоды, когда оно готово плодоносить. От того, что вы будете повторять: "Я хочу, я хочу!", он не появится скорее. Но когда вы думаете, что дерево вообще не принесет никакого плода, плод внезапно появляется. Это должно случится естественно, а не искусственно. Так что занимайтесь и, независимо от того, дают ли эти занятия плоды, продолжайте вашу практику. Тогда, даже если у вас есть семья и семейные обязанности, они не станут помехой.
Если бы я был санньясином, я мог бы сказать, что все вы должны стать санньясинами и отказаться от семейной жизни, чтобы следовать духовному пути. Санньясин не знает, что такое быть главой семьи, поэтому ему легко сказать: "Брось свою семью, разведись и приходи ко мне". В наше время многие люди, поглощенные йогой, забыли о своих обязанностях по отношению к своим детям, мужьям и женам. Это не позиция йога, это — позиция фанатика. Йоги Древней Индии стояли во главе семей и достигли вершин йоги, пребывая в семейных заботах, в окружении семьи и детей. Как семьянин, я говорю: "Зачем вам отказываться от ваших семейных обязанностей?" Вы должны понять свои собственные ограничения. Йога учит именно этому: сначала понять, что вас ограничивает, а затем идти от этого. Тогда, даже если у вас десять или пятнадцать детей, это не будет помехой на пути вашего духовного развития.