Если у вас возникают какие-либо сложности, вам нужно понаблюдать за тем, что происходит, когда вы выполняете позу. Гармонична поза или нет? Возможно, ваша печень при этом растягивается, а желудок сжимается, или наоборот. Ваш учитель тоже может это заметить и коснуться соответствующего участка тела, помогая вам вытянуть желудок или печень, чтобы они работали в унисон, и вы сможете правильно регулировать положение органов физического тела.
В ходе практики вы обнаружите, что в вашем собственном теле есть агрессивные и неагрессивные части. В одних частях возникает преднамеренное насилие, так как их клетки перенапрягаются. А в других, ослабленных частях возникает так называемое непреднамеренное насилие, потому что их клетки умирают, как мертворожденные дети. Я прикасаюсь к той части, клетки которой умирают, чтобы оживить их. Таким образом клетки могут обрести новую жизнь. Я возрождаю жизнь в этих клетках, прикасаясь к моим ученикам. Это созидательное прикосновение воспринимается некоторыми людьми как насилие и меня считают учителем, склонным к насилию и агрессии!
Такое прикосновение учителя к телу ученика отличается от прикосновения при массаже. Это нечто большее, чем массаж, — это саморегулирование в позе, на которое массаж вообще не способен. Влияние такого прикосновения в йоге постоянно, так как мы позволяем человеку субъективно понять процессы, протекающие в его теле. При помощи массажа этого достичь невозможно. Там применяется внешняя сила, так что возникает только временный эффект. Принцип такой же, но результат не будет достигнут.
Не стоит совмещать массаж с йогой. Если вы хорошо позанимались йогой, а затем сделаете массаж, посмотрите, что с вами произойдет на следующий день. Вы будете в полумертвом состоянии! Массаж расслабляет, но это расслабление, навязанное внешним воздействием. Йога — это расширение, приносящее телу свободу и возможность расслабляться самостоятельно. Это естественное расслабление.
Вернемся к вопросу об усилиях. Если вы сравните усилия в позе, когда вы еще новичок в йоге, и усилия по мере вашего прогресса, вы заметите, что вы прикладываете все меньше и меньше усилий, а уровень выполнения асаны значительно улучшается. Степень физических усилий уменьшается, а достижения увеличиваются.
В ходе практики вы можете чувствовать неудобство из-за неточного выполнения позы. Тогда вам необходимо понять и усвоить причины этого неудобства. Вам нужно приложить усилие, чтобы понять и увидеть: "Почему в данный момент я испытываю боль? Почему у меня не возникает боль в другие моменты или когда я выполняю другое движение? Что мне делать с этой частью моего тела? Как я могу избавиться от этой боли? Почему я чувствую это давление? Почему здесь присутствует боль? Как ведут себя мышцы с этой стороны тела, как они ведут себя с Другой стороны?"
Вы должны постоянно анализировать и путем анализа прийти к пониманию. Анализ — действие, необходимое в йоге. Вновь обратимся к примеру болезненных ощущений после выполнения Пашчимоттанасаны. Выполнив эту позу, вы испытываете боль, но мышцы посылали вам сигналы и в процессе выполнения этой асаны. Как же получилось, что вы их не заметили? Вы должны научиться замечать сообщения, приходящие от волокон, мышц, нервов и кожи во время выполнения позы. Тогда вы научитесь. Неразумно испытывать ощущения сегодня, а анализировать их завтра. Если вы будете поступать подобным образом, вы ничего не добьетесь.
Анализ и экспериментирование должны идти рядом, и, упражняясь на следующий день, вы должны вновь задуматься: "Я делаю позу по-старому или возникли какие-то новые ощущения? Могу ли я усилить эти новые ощущения еще чуть-чуть? Если нет, то что мною упущено?"
Анализ во время действия является единственным ориентиром. Вы продвигаетесь вперед методом проб и ошибок. Чем больше опытов, тем меньше неудач. Затем постепенно уходят сомнения, а вместе с ними уменьшаются и усилия. Пока есть сомнения, неизбежны и усилия, так как вы продолжаете колебаться, говоря самому себе: "Я попробую так. А теперь вот так. Попробую-ка я сделать это таким образом". Но когда вы находите правильный метод, объем усилий значительно снижается, потому что энергия, которая раньше рассеивалась во всех направлениях, теперь контролируется и не растрачивается впустую.
Разумеется, вы тратите энергию и на анализ. Позже это пройдет. Вот почему усилия снижаются. Будет определено нужное направление, а когда вы идете в нужном направлении, приходит мудрость. Когда придет мудрость действия, вы перестанете воспринимать усилия как усилия — они будут ощущаться как радость. Став совершенными, ваш опыт и исполнение достигнут равновесия и согласия.
Глубина асаны
Тело нельзя отделить от ума, а ум — от души. Никто не может определить границы между ними. В Индии асана никогда не считалась чисто физической практикой, как это считается на Западе. Но сейчас даже в Индии многие начинают так думать, перенимая западные идеи, которые возвращаются назад на Восток.
Когда умер Махатма Ганди, Джордж Бернард Шоу сказал, что, возможно, пройдет еще тысяча лет, прежде чем на Земле родится новый Махатма Ганди. Махатма Ганди не занимался йогой в ее полном объеме. Он следовал только двум принципам — ненасилию и правдивости, тем не менее, всего лишь при помощи этих двух принципов йоги, он преодолел свою природу и добился независимости Индии. Если всего лишь часть ямы смогла сделать Махатму Ганди столь великим, столь чистым, честным и божественным, — разве невозможно в таком случае использовать другой аспект йоги, асану, и достичь с его помощью величайшего уровня духовного развития? Многие из вас могут сказать, что занятия асаной являются всего лишь физической гимнастикой, но, если вы говорите так, не понимая глубины асаны, вы уже отклонились от благодати йоги.
В последующих частях книги я подробнее расскажу о том, какие механизмы задействованы в выполнении асаны, и покажу, каким образом в асане соединяются все восемь уровней йоги, от ямы и ниямы до самадхи. Я сознательно уделяю особое внимание различным уровням, которые присутствуют в практике асаны, поскольку на Западе принято считать, что йога состоит только из физических упражнений.
Когда мы начинаем выполнять асаны, мы только внешне копируем позу: наша работа в позе поверхностна. Такое действие называется конативным. Слово «конатус» означает усилие или импульс, эта способность к волевому действию является активной составляющей ума, включая желание и волевое усилие. Конативное действие является просто физическим действием на его самом простейшем уровне.
Затем, когда мы физически выполняем позу, внезапно кожа, глаза, уши, нос и язык — все наши органы чувств — ощущают то, что происходит с телом. Это называется когнитивным, познавательным действием: кожа познает и узнает действия тела.
Третья стадия, которую я называю общением или объединением, наступает, когда ум наблюдает связь познаний кожи с конативным действием плоти и мы выполняем ментальное действие в асане. На этой стадии в работу включается ум; органы чувств направляют его к органам действия для осознания происходящего. Ум действует как мост между движениями мышц и органов чувств, включает в работу рассудок и соединяет его со всеми участками тела — тканями, волокнами, клетками, вплоть до мельчайших пор кожи. Когда в работу включается ум, возникает новая мысль. Мы внимательно наблюдаем и вспоминаем ощущения, возникающие при наших действиях.
Мы чувствуем то, что происходит в нашем теле, и наша память говорит: "Что это такое, что я чувствую сейчас и не ощущал раньше?" Мы распознаем это посредством ума. Ум наблюдает и анализирует ощущения в теле впереди и сзади, внутри и снаружи. Эта стадия известна как рефлективное действие.